Приход храма Воздвижения Креста Господня в Алтуфьеве г. Москвы -
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Е ж е н е д е л ь н а я п р и х о д с к а я с т е н г а з е т а
Комиссии по миссионерству и катехизации
при Епархиальном совете г. Москвы

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Выпуск № 106 от 30.09. 2018

 

 

 

Выпуск № 105 от 27.09. 2018

КРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЕ
(27 сентября)


Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – один из главных двунадесятых праздников Православной Церкви. В этот день мы вспоминаем событие первой половины IV века по Рождестве Христовом – обретение и прославление Креста Господня, на котором Иисус Христос,
принеся Себя в жертву, совершил наше спасение.
История установления праздника Крестовоздвижения такова. После Распятия, Воскресения и Вознесения Христова, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. В 70 году римские войска разрушили Иерусалим, священные места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых были построены языческие храмы.
В IV веке мать императора Константина, св. равноап. Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также Крест Господень, чудесное явление которого стало для св. Константина знаком победы над противником.
Сохранились различные версии предания об обретении святого Креста. Согласно наиболее древней, Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда святилище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, святой Крест был поднят (воздвигнут) епископом Макарием для всеобщего обозрения и народ воззвал: «Господи, помилуй!» С тех пор мы вспоминаем это событие, которое впоследствии получило название праздника Крестовоздвижения.
Согласно второй гипотезе, царица Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место – храм Венеры. При раскопке храма были найдены три креста; явить Крест Христов помогло чудо – воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.
После обретения святого Креста император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм был освящен 13 сентября 335 года, день его Обновления (освящения) праздновался ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения святого Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления как дополнительная память.
Постепенно Воздвижение становилось более значительным праздником, чем праздник Обновления, и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы императора Ираклия над персами и торжественного возвращения святого Креста из плена в марте 631 году. Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, сделался предпраздничным днем перед Воздвижением.
В православной традиции особое место занимает почитание Креста как орудия казни, ставшего орудием искупления и символом победы над смертью. Уже в Посланиях апостола Павла многократно упоминается крест. Проповедь распятого Спасителя Павел называет «словом о кресте», которое для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, –- сила Божия
(1Кор. 1:18).

По учению Павла, Христос примирил человека с Богом посредством креста, убив вражду на нем (Еф. 2:16). Бог истребил и пригвоздил ко кресту рукописание грехов человеческих (Кол 2:14).

Все творение, земное и небесное, примирилось с Богом через Христа, Кровию креста Его (Кол. 1:20).


Почитание креста неразрывно связано с поклонением распятому на кресте Господу Спасителю.
В то же время сам по себе крест приобрел значение главного христианского символа, которому воздается поклонение, которому приписывается чудотворная сила, перед которым молятся верующие. Опыт показывает, что Крест Христов является источником исцелений, он прогоняет демонов, через него верующему подается благословение Божие. Однако сила, которая действует через крест, не является какой-то автономной силой, присущей кресту как таковому. Через крест действует сила Божия, энергия Божия. Молитва, адресованная Кресту Христову, восходит к Распятому на нем; сила, исходящая от креста, исходит от Самого Господа. И спасение, проистекающее от креста, причиной своей имеет не сам по себе крест, а то, что на нем был распят Спаситель мира, Христос.
Отличительной особенностью богослужения праздника Воздвижения является особый, имеющий многовековую историю, чин изнесения и воздвижения (поднятия) Креста. Он совершается на утрене после великого славословия и пения тропаря Спаси, Господи, люди Твоя…, и состоит из пятикратного осенения Крестом и возвышения его на стороны света (на восток, запад, юг, север и снова на восток). Каждое возвышение Креста сопровождается дьяконским прошением и пением стократного Господи, помилуй. Кроме того, прежде чем возвысить Крест, предстоятель должен склониться к земле так, чтобы его голова отстояла от земли на пядь (около 20 см). При этом Крест омывается розовой или иной ароматной водой.
В современной практике Русской Православной Церкви чин Воздвижения Креста совершается архиереем в соборах, а в монастырях и на приходах – только изнесение Креста из алтаря, поклонение ему и помазание верующих елеем. Крест лежит на аналое в центре храма до 4 октября — дня отдания Воздвижения, когда священник уносит святой Крест в алтарь.
На Воздвижение церковный Устав предписывает строгий пост, поскольку этот день является не только праздником Обретения Креста святой Еленой, но и воспоминанием о страстях и смерти Христа.


Тропарь Крестовоздвижения


глас 1
Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и
Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.


Кондак Крестовоздвижения


глас 4
Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя
даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие
имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.


Величание


Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Крест Твой святый, имже нас спасл еси от
работы вражия.


АПОСТОЛ


Братья, слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия. Ибо
написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где
совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость.
(чтение на Литургии – Первое послание к Коринфянам св. ап. Павла 1:18–24)


ЕВАНГЕЛИЕ


В то время первосвященники и старейшины собрали совет против Иисуса, чтобы погубить его. И
привели Его к Пилату, возглашая: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и
распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся. И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифо́стротон, а по-еврейски Гаввафа. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну?
Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на
распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное,
по-еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди
Иисуса. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь
Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было
недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. При кресте Иисуса
стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев
Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Же́но! се, сын Твой.
Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе. После того
Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу,- ибо та суббота была день великий,- просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.
(Евангелие от Иоанна 19:6–11, 13–20, 25–28, 30–35)

Священномученик Серафим (Звездинский), епископ Дмитровский


Проповедь на Крестовоздвижение


Святой апостол Павел в Послании к Галатам говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только
Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я миру»
(Гал. 6:14).
Каждый христианин должен распинаться миру, быть распятым на кресте. Есть у него и гвозди,
четыре гвоздя, которыми пригвождается он ко кресту; есть и копие, которым прободается его
сердце. Что же это за крест у христианина? Крест этот называется мироотречение. Мира
нужно отвергнуться, не того мира, в котором светит яркое солнце, не того, в котором цветут
прекрасные цветы – нет, через этот мир мы только познавать можем Творца, прославлять. От
другого мира нужно отречься, от того, который апостол Иоанн называет: «Мир прелюбодейный и грешный». Мир этот движется на адской колеснице, у которой три колеса, о которых тоже говорит святой апостол. Колеса эти
похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2:16). Этими тремя колесами колесница мира и движется прямо в пропасть адову, в царство сатаны.
Первое колесо – похоть плоти: кто живет в нечистоте, кто нарушает узы брачные (а к
великому горю в наше время это часто делают), кто обещал хранить девство, а потом
нарушает его – вот тот держится за первое колесо этой страшной колесницы.
Похоть очей – вот второе колесо. Похоть очей – это когда грешат взором, очами нарушают
чистоту души, например, когда любуются чужою красотою, не Бога прославляя, а
самоуслаждаясь, с нечистыми помыслами и желаниями. Всякие зрелища, которые действуют
на страстную сторону души, тоже похоть очей. Так на дверях театра нужно было сделать эту
надпись: «похоть очей». Когда любуются на танцы, идут за колесом этим.
Гордость житейская, когда человек все сам хочет сделать, все по-своему, раздражается, когда
ему возражают, «как меня не слушают? я ошибаюсь? да быть того не может!» Часто, часто
хватаемся мы за это третье колесо.
Вот на какой колеснице едет прелюбодейный и грешный мир. И когда человек пойдет по пути
мироотречения – эта адская колесница обязательно попадается ему навстречу, чтобы
соблазнить его, чтобы заставить идти за собою, перережет ему путь, чтобы остановить его.
Колесница пойдет в одну сторону, а человек, отрекшийся от мира, в другую, и каждый
христианин обязательно должен быть распят на кресте мироотречения; не монахи только
отрекаются от мира, но всякий, носящий имя христианина, потому что он не может любить
мира, ни яже в мире.

Есть у христианина и четыре гвоздя, которыми он пригвождается ко кресту. Первый –
самоотвержение. Десную руку пронзает этот гвоздь, потому что именно правая наша рука,
главным образом, творит, действует. Ее-то образ действующего начала и пригвождает гвоздь
самоотвержения. Что же значит отвергнуться себя? Не обращать внимания, не замечать себя;

бранят – не огорчаться, хвалят – не радоваться, как будто не о нас идет речь. Второй гвоздь –
терпение, им пригвождается левая рука, потому что левая сторона считается символом злого
начала, протеста. Правую ногу христианина прибивает ко кресту гвоздь бдения молитвенного
стояния молитвенного.
«Непрестанно молитесь», – говорится в слове Божием (1Сол. 5:17).
Нужно, чтобы даже когда тело спит, отдыхает, душа бы бодрствовала, молилась. Четвертый
гвоздь, которым пронзается левая нога христианина – это труд молитвенный. Неправильно
говорят, что молитва легка, что молитва – радость. Нет, молитва есть подвиг. Святые отцы
говорят, что когда человек молится легко, с радостью, это не он молится сам, а ангел Божий
молится с ним, вот ему и хорошо так! Когда же молитва не ладится, когда ты устал, хочешь
спать, когда не хочется тебе молиться, а ты все же молишься, вот тогда-то и дорога для Бога
твоя молитва, потому что ты тогда молишься сам, трудишься для Бога, Он видит этот твой
труд и радуется этому твоему усилию, этой работе для Него.
Многие говорят: я не молился сегодня утром, настроения не было. Так может говорить только
христиански необразованный человек. Вот когда у тебя нет настроения, тогда-то ты и иди в
храм и становись на молитву, чтобы ноги твои были, как пригвожденные ко кресту. Распятый
никуда двинуться не может, так и твои ноги пусть будут пригвождены молитвостоянием и
молитвенным трудом.
На главе христианина всегда возлежит терновый венец – это помыслы наши, христианину они
непрестанно дают себя знать, они, как терн, больно колют. Стоит человек на молитве,
помыслы набегают и смущают в храме; даже пред Чашей Животворящей беспокоят эти
помыслы, часто они бывают ужасные, пугают они человека, и он должен их вырывать. Больно
от них делается человеку. Копие, которым прободается сердце христианина – это любовь,
любовь горящая, пламенная, серафимская ко Христу. У кого есть эта любовь, тот всегда видит
пред собою Сладчайшего Господа; кто имеет эту любовь, у того всегда в сердце звучит:
«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Такому человеку уже некогда думать
о мире, о мирском, его мысль всегда занята образом Спасителя его, ему некогда судить
других, разбирать их поступки – он только себя судит, чтобы не обидеть возлюбленного
Господа.
Святый Игнатий Богоносец имел такую любовь, он так восклицал: «О, любовь моя...» Паства
моя, возлюбленные мои о Христе, я, ваш архипастырь, молю Бога, чтобы никто никогда из
вас не воссел на колесницу мира, чтобы ни одно колесо не коснулось вас, чтобы всегда вы
были пригвождены ко Кресту, носили раны Спасителя. Господи, Иисусе Христе, молим Тя,
сподоби нас сраспинаться и спогребаться Тебе, чтобы и воскреснуть для вечной жизни с
Тобою.


14 сентября 1921 г. Литургия, Дмитров
 

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

 

 

Выпуск № 101 от 09.09. 2018

 

 

 

Выпуск № 100 от 02.09. 2018

 

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Выпуск № 94 от 27 .07.2018

 


Выпуск № 88 от 08.07.2018

 

 

 

Выпуск № 87 от 07.07.2018

 

 

 

Выпуск № 81

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА
( 27 мая)


Пятидесятница – один из главных церковных праздников, посвященный

воспоминанию и прославлению сошествия на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что указанное событие совершилось на пятидесятый день после спасительного Воскресения Христова.
Пятидесятница имеет прообраз в ветхозаветной церкви – через семь недель
после Пасхи иудеи вспоминали событие дарования Синайского закона народу Израиля. В этот торжественный и радостный праздник они стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву.
Событие сошествия на апостолов Святого Духа подробно изложено во второй главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см.: Ин. 16: 7–14).
Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфий, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около 120 человек (см.: Деян. 1:16).
Согласно Церковному Преданию, среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса.
Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из апостолов. Они исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками (см.: Деян. 2:4). Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. «Ибо, – рассуждает святитель Григорий Богослов, – как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но «да не подумает кто-либо, – поучает святитель Лев Великий, – что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа».
Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице, где находились апостолы, множество иудеев.
Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках.
Представители самых разных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из разных стран) без труда понимали речь апостолов. Те же, кто не знал других языков, кроме арамейского, насмехались над учениками Иисуса и пытались уличить их в опьянении. Тогда святой апостол Петр произнес первую дерзновенную и пламенную проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос. Проста и кратка была первая христианская проповедь, но так как устами апостола Петра
вещал Дух Святой, слова его проникли в сердца слышавших и победили их упорство: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́ чите дар Святаго Духа» (Деян. 2: 37-38).
Значение снисхождения Святого Духа можно без преувеличения назвать чрезвычайным. Ведь этот день явился подлинным рождением Христовой Церкви. Апостолы впервые отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую и бескомпромиссную проповедь распятого и воскресшего Спасителя мира. богатые плоды не замедлили себя ждать: около трех тысяч человек в первый же день промыслительно приняли крещение во имя Иисуса Христа (см.: Деян. 2:41). С момента Пятидесятницы начинается качественно иная эпоха существования человечества, когда люди, уверовавшие во Христа, образуют церковное сообщество, мистическое тело Церкви, в котором живет Святой Дух.
Что касается богослужебных особенностей празднования, то Пятидесятница в Церкви – один из самых торжественных дней года. Накануне совершается всенощное бдение, на котором исполняются любимые православными христианами песнопения – стихира «Царю небесный», прочно вошедшая в состав каждого богослужения или молитвенного правила, стихира «Видехом свет истинный», включенная в чин Божественной литургии, где она поется после Причащения. Обе этих стихиры специально опускаются в церковном богослужении в период от Пасхи до Пятидесятницы, будучи заменены другими песнопениями, чтобы в день Пятидесятницы прозвучать с новой силой. Еще одна известная стихира праздничной службы, «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся», выражает высочайшее богословие Пресвятой Троицы. Наиболее яркая литургическая особенность Пятидесятницы – совершение после праздничной литургии великой вечерни, на которой читаются особые коленопреклоненные молитвы.
В современной церковной практике праздник Пятидесятницы называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась освящающая деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты. С этим связано и существование двух типов икон этого праздника. На одной изображено событие сошествия Святого Духа на апостолов: апостолы сидят по кругу, а из подвала выходит некий седой муж, который символизирует космос, то есть тварный мир, который исходит из тьмы незнания Бога к Боговедению. Второй тип иконы – это известная и любимая многими «Троица». Вообще-то, на ней изображено ветхозаветное событие – гостеприимство Авраама, но этот образ давно воспринимается в Церкви как символическое выражение догмата о Боге-Троице.


Тропарь праз дни ка Св ятой Т роиц ы
гл а с 8


Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго,
и теми уловлей вселенную, Человеколюбче слава Тебе.


Конда к пр аздник а
гл а с 8


Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в
соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.
Вели чани е п раз дник а Величаем Тя, Живодавче Христе и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.


Память святых отцов семи Вселенских Соборов
( 31 мая)


Вселенский Собор – это орган высший власти в Православной Церкви, догматические решения которого обладают статусом непогрешимости. Традиция обсуждать и разрешать важнейшие религиозные вопросы на принципах соборности была заложена в ранней Церкви апостолами, о чем упоминается в 15-й главе книги Деяний. Тогда же был сформулирован главный принцип принятия соборных определений: «угодно Святому Духу и нам». Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами
в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.
Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I – Никейский 325 г.; II –
Константинопольский 381 г.; III – Эфесский 431 г.; IV – Халкидонский 451 г.; V –
Константинопольский 553 г.; VI – Константинопольский 680-681 г.; VII – Никейский 787 г.
Кроме того, авторитет правил Вселенских Соборов усваивается 102-м канонам
Константинопольского Собора (691
–692 гг.), называемого Трулльским, или Пято-Шестым.
Компетенция Вселенских Соборов заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Священное Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений православное исповедание веры. Догматические определения семи Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение, а утверждение иконопочитания подвело итог развитию православного богословия в течение первых восьми веков существования Церкви. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.
В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), которые регламентировали церковную жизнь, и правила отцов Церкви, которые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения. Именно Вселенские Соборы чинили суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, другими иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовали лжеучителей и их приверженцев, выносили судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. Вселенскому Собору принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.
Первый Вселенский Собор
Прошел в Никее в 325 году. Был созван против ереси Ария, считавшего Христа высшим и совершенным творением Божиим, ни в чем не подобным и не совечным Отцу.
Важнейшие решения собора: осуждено арианство; утвержден догмат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении; составлен Никейский Символ веры; установлено время празднования Пасхи.
Второй Вселенский Собор
Прошел в Константинополе в 381 году. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Он учил, что Святой Дух не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы. Также Собор занимался сложными и срочными каноническими вопросами.
Важнейшие решения собора: осуждена ересь Македония; утвержден догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном; сформулирован Символ веры, получившего наименование Никео Константинопольского. С этого момента он оставался неизменным.
Третий Вселенский Собор
Прошел в Эфесе в 431 году. Был созван против ереси Нестория, который учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицей, а не Богородицей.
Важнейшие решения собора: осуждена ересь несториан; утвержден догмат о соединении во Христе Божественной и человеческой природы; определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицей.
Четвертый Вселенский Собор
Прошел в Халкидоне в 451 году. Был созван против ереси монофизитов, отвергавших человеческую природу во Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество.
Важнейшие решения собора: осуждена ересь монофизитов; утверждено церковное учение о Лице Христа Спасителя, которое излагалось в принятом на Соборе оросе таким образом:
«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына,
Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве, истинно
Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по божеству и
того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного
прежде веков от Отца по божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии
Девы Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух
естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого,- так что соединением
нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого
естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась,- не на два лица рассекаемого или
разделяемого, но одного и того же Сына и единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как
в древности пророки [учили] о Нем, и [как] Сам Господь Иисус Христос научил нас, и [как] предал
нам символ отцов».

Пятый Вселенский Собор
Прошел в Константинополе в 553 году. Был созван из-за споров несториан и монофизитов.
Важнейшие решения собора: осуждение «Трех глав» - Феодора, еп. Мопсуестийского, и его творения, сочинения Феодорита, еп. Кирского, направленные против свт. Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора, а также письмо Ивы, еп. Эдесского, к Маре Персу; осуждение оригенизма; подтверждены решения III и IV Вселенских Соборов.
Шестой Вселенский Собор
Прошел в Константинополе в 680 году. Был созван против учения монофелитов об одной — Божественной — воле во Христе.
Важнейшие решения собора: осуждение ереси монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Седьмой Вселенский Собор
Прошел в Никее в 787 году. Был созван против иконоборческой ереси.
Важнейшие решения собора: суждена ересь иконоборчества; утвержден догмат об иконопочитании.


А П О С Т О Л


В те дни, при наступлении дня Пятидесятницы все Апостолы были единодушно вместе.
И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь
дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили
по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных
языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди
набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и
пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и
дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим
каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и
жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта
и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты
(обращенные из язычников), критяне и аравитяне, слышим их нашими языками
говорящих о великих делах Божиих?
(Деяния св. Апостолов 2:1-11)


Е В А Н Г Е Л И Е


В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет,
иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут
реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо
еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из
народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос.
А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что
Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?
Итак произошла о Нем распря в народе. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто
не наложил на Него рук. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям,
и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не
говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?
Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе,
проклят он. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:
судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?
На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не
приходит пророк.
Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не
будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
(Евангелие от Иоанна 7:37–52; 8:12)


Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий)


Слово о сошествии Святого Духа на Апостолов
Силы материальной природы узнаем мы по их проявлениям с большим или
меньшим могуществом. Легкий ветерок, ласкающий наши щеки, и страшный ураган, разрушающий целые города – это только движение воздуха со слабейшей и с сильнейшей силой. Едва заметное мерцание малейшей звездочки и ослепительный свет полуденного солнца – это только проявление одной и той же световой энергии в слабейшей и в сильнейшей степени.
В нынешний великий праздник сошествия Святого Духа на Апостолов видим мы, что и духовная энергия, являющая нам силу Божию, может проявляться не только тихо и едва заметно, но и с потрясающей силой и славой.
При Крещении Господа нашего Иисуса Христа в Иордане впервые явил Себя миру Дух Святый в скромном образе голубя, опустившегося с небес на главу Крещаемого Иисуса.
А в нынешний великий праздник Он явил Себя миру с великим могуществом.
Апостолы Христовы и близкие к Господу Иисусу люди, собравшиеся в большой горнице Иерусалимской в ожидании пришествия Духа Святого, обещанного вознесшимся на небо их Учителем, вдруг услышали сильный шум, как бы от несущегося бурного ветра, и на главах их святых почил Дух Святый в виде огненных языков.
Так явно, с такой потрясающей силой никогда не являл Себя миру Святой Дух,
Третье Лицо Святой Троицы.
Так явно еще никогда не была открыта миру троичность в Лицах Единого Бога, и потому праздник сошествия Святого Духа на Апостолов именуем мы также
великим праздником Святой Троицы.
Дух Святый, конечно, пребывал в сердцах святых Апостолов и во все время их
постоянного общения со Вторым Лицом Святой Троицы Господом Иисусом
Христом до Его Вознесения на небо.
Но теперь, когда им предстояла величайшая задача проповеди Христова Евангелия всем языческим народам; когда должны были они разогнать мрак язычества и просветить весь мир единым истинным светом Христовым; когда должны были они вести тяжелейшую борьбу с самим диаволом, отцом и источником духовного мрака, им, конечно, нужны были сверхчеловеческие силы ума и сердца. Потому и Дух Святой сошел на них с такой огромной силой, с какой ни раньше, ни позже не сходил ни на кого из людей.
Апостолы получили Божественный свет, озаривший их умы, в виде огненных
языков. Они получили изумительный дар знания языков и наречий всех народов, которым должны будут дать новое сердце и новый разум.
Итак, с силой, подобной урагану, сошел Святой Дух на Апостолов Христовых, ибо пред ними лежала грандиозная задача коренным образом изменить мировоззрение всего человечества и весь ход мировой истории.
Но настанет время, когда с несравненно большей силой, чем даже в день
Пятидесятницы, будет явлена безмерная сила Божия и власть Святого Духа; когда по страшному гласу трубы Архангеловой воскреснут мертвые; когда земля и все дела на ней сгорят; когда по слову Божьему, «Се, творю все новое» (Откр. 21, 5), – возникнут новая земля и новая вселенная. К этому страшному дню должны мы готовиться во все дни жизни нашей, чтобы встретить его не в страхе и трепете, а с великой радостью и с высоко поднятыми головами.
Что же надо для этого? Надо помнить удивительные слова Апостола Павла в
первом послании Коринфянам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16).
Надо жить так, чтобы и в наши сердца сошел Дух Святой.
Если будем со всем усердием исполнять заповеди Христовы, Дух Святой будет
вселяться в нас, вселяться, конечно, не с такой славой и силой, с какой сошел на Апостолов Христовых, а весьма постепенно и незаметно.
Благодать Святого Духа медленно и незаметно, изо дня в день будет изменять наш дух и душу, и даже тело. Она сделает нас молчаливыми и тихими, кроткими, тяжело страдающими от неправды и скверн мира.
Все меньше и меньше будем мы думать о себе, блага жизни потеряют для нас
всякую привлекательность. Мы будем думать с душевной болью о страдающих, не имеющих хлеба насущного и смотрящих на нас с мольбой. Даже осанка и походка наши изменятся: голова, прежде высоко поднятая, опустится, походка станет тихой; язык и уста наши будут произносить только доброе, нескверное и чистое.
Так созреют в нас те драгоценные плоды духа, о которых читаем в послании
великого Павла к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал. 5:22–23).
Стяжать эти драгоценные плоды да поможет вам Евангелие Христово, и благодать Святого Духа да соделает всех вас храмами Духа Божия.
Аминь.
1957 год

 

 

Выпуск № 80

ПАМЯТЬ СВЯТЫХ ОТЦОВ
ПЕРВОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
(20 мая)


В воскресенье, через шесть недель после Пасхи, Церковь празднует память отцов Первого Вселенского Собора, который проходил в 325 году в городе Никее (ныне Изник, Турция). Традиция обсуждать и разрешать важнейшие религиозные вопросы на принципах соборности была заложена в ранней Церкви апостолами, о чем упоминается в 15-й главе книги Деяний. Тогда же был сформулирован главный принцип принятия соборных определений: «угодно Святому Духу и нам». Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа. Вселенский Собор является органом высшей власти в Православной Церкви, догматические решения которого обладают статусом непогрешимости.
Собор назван «вселенским», потому что на нем присутствовали епископы со всего христианского мира. Созван он был святым императором Константином, который желал положить конец нестроениям, вызванным ересью Ария.
Арий (256—336) – александрийский пресвитер, утверждавшего, что только Бог Отец является истинным Богом, вечен и безначален, а Сын есть творение, хотя и совершенное, родился во времени и не совечен Отцу. «Было (время), когда не было Сына», – подчеркивал Арий, доказывая, что Сын является одним из творений Божиих, всецело отличным от Отца и не подобным Ему по сущности.
Отцы Собора отвергли учение Ария и провозгласили, что Сын Божий равен, совечен, и, как
мы до сих пор поем в Символе Веры, единосущен Отцу. Он целиком и полностью Бог. Отцы
Собора выразили веру Церкви во Христа, как Бога и Спасителя, в Символе Веры. Его
называют «Никейским Символом»:
«Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во
единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца, т. е. из
сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, Отцу единосущного, чрез Которого все произошло, как на
небе, так и на земле, ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, пострадавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса, и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа.»
Отцы Собора отстояли Апостольскую Веру в то, что в Иисусе Христе мы встречаем не просто величайшего Человека, не просто Пророка, не просто Посланника Небес — но Бога. Бога, Который нас создал, от Которого мы добровольно отпали, введя себя в грех, и Который
пришел нас спасти. Иисуса Христа, Который создал Церковь и хранит ее в истине Святым
Духом.
Осуждение арианства – важнейшее, но не единственное дело Собора. Он занимался также
различными каноническими, дисциплинарными и литургическими вопросами.
На Соборе были сформулированы правила, согласно которым определяется время
празднования Пасхи: первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего
равноденствия. Важным дополнением является запрет праздновать Светлое Христово
Воскресение вместе с иудеями и раньше их.

 

 

АПОСТОЛ И ЕВАНГЕЛИСТ
ИОАНН БОГОСЛОВ
(21 мая)


Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов – один из ближайших учеников Господа Иисуса Христа, автор ряда канонических текстов Нового Завета, в т.ч. Евангелия от Иоанна, трех Посланий, Откровения Иоанна Богослова. Был сыном Зеведея и Саломии, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Одновременно со своим старшим братом Иаковом он был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Геннисаретском озере. Оставив своего отца, оба брата последовали за Господом и получили от Него имя Воанергес, т. е. Сыновья грома.
Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой», - и к нему: «Се Мати твоя» (Ин. 19:26, 27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине.
Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона (56-68). Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес.
На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей
острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн - Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.

Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1:8), - возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.
После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений, поставляя епископов, основывая Церкви. В Эфесе его учениками стали священномученик Поликарп, впоследствии епископ Смирнский и святитель Игнатий Богоносец.
Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. В церковном предании Евангелие от Иоанна обычно характеризуется как «духовное» и считается важным дополнением к
синоптическим Евангелиям. Святоотеческая оценка Евангелия от Иоанна наиболее емко
сформулирована у Евфимия Зигабена: «Когда Иоанн получил от некоторых верующих Евангелия других евангелистов и увидел, что все они говорили по преимуществу о вочеловечении Спасителя и пропускали учение о Его Божестве, то он одобрил и позволил эти Евангелия и засвидетельствовал их истину и достоверность. Затем, по внушению Самого Иисуса Христа, он приступил к своему Евангелию; в нем он рассказывает нечто из того, что уже было рассказано другими, чтобы не подумали, что его Евангелие не имеет связи с Евангелиями других, но особенное внимание он обращает на то, что пропущено ими, и больше всего на богословское учение о Спасителе, как наиболее необходимое ввиду появления ересей. Другие евангелисты пропустили это вследствие несовершенства слушателей, так как еще не утвердилась проповедь, а Иоанн приводит и это учение, так как вера уже возрастала и верующие становились понятливее, присоединив и другие главы,
опущенные предыдущими евангелистами». Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех Посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь. Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя. Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его
погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который
верующие собирали и исцелились им от болезней. Поэтому, помимо преставления 26 сентября (9октября по новому стилю), Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая (21 мая по новому стилю).


РАВНОАПОСТОЛЬНЫЕ МЕФОДИЙ И КИРИЛЛ,
УЧИТЕЛИ СЛОВЕНСКИЕ
(24 мая)


Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (Кирилл – его монашеское имя) – самым младшим. Мефодий после окончания образования поступил на военную службу и был правителем одной славянской области, что дало ему возможность изучить славянский язык. Пробыв там около десяти лет, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп.
Константин с детства выделялся неординарными способностями. Он воспитывался при дворе, обучался вместе с малолетним императором Михаилом III, в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки. Среди его учителей были Лев Математик и Фотий, будущий патриарх Константинопольский. Склонный к монашеской жизни, Константин отказался от придворной карьеры. Однако уединиться в монастыре ему не удалось. Он работал библиотекарем патриаршей библиотеки, преподавал философию (поэтому в житиях он именуется «Кирилл Философ»), участвовал в полемике с иконоборцами. В 855–856 годах Константин участвовал в миссионерской поездке к арабам («сарацинская миссия»), где вел
полемику с мусульманами, демонстрируя хорошее знание Корана.
В 858 г. хазары, кавказское племя, кочевавшее на юго-востоке нынешней России, просили у императора Михаила проповедников веры. По поручению патриарха Фотия Константин со своим братом Мефодием прибыли в Херсон. Здесь они жили около двух лет, изучая хазарский язык и обрели мощи священномученика Климента, епископа Римского, сосланного сюда в конце первого века. Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса).
Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Константин и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.
После того как были просвещены Болгария и Сербия, в Константинополь явились послы от
моравского князя Ростислава с такой просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей». Император и патриарх обрадовались и, призвав святых солунских братьев, предложили им идти к моравам. Для большего успеха проповеди, Константин почитал необходимым перевести на славянский язык священные и богослужебные книги, ибо «проповедовать только устно – все равно, что писать на песке». Но прежде перевода нужно было еще изобрести славянские буквы и составить славянский алфавит. К этим великим трудам святой, по примеру апостолов, готовился молитвой и сорокадневным постом. Как только азбука (по всей видимости, это была глаголица) была готова, святой Константин перевел на славянский язык избранные места из Евангелия и Апостола.
В 863-ом году святые братья отправились в Моравию со своими учениками Гораздом,
Климентом, Саввой, Наумом и другими. Совершение богослужения и чтение Евангелия на
славянском языке скоро привлекли к ним сердца моравов и дали им перевес над немецкими
проповедниками. Этим успехам завидовали немецкие и латинские проповедники и всячески
противодействовали святым братьям. Они распространяли в народе мнение, что слово Божие
можно читать только на трех языках, на которых была сделана надпись на кресте Господнем, а именно: на еврейском, греческом и латинском, называли Константина и Мефодия еретиками за то, что святые братья проповедовали на славянском языке и, наконец, принесли на них жалобу папе Николаю.
Папа пожелал видеть славянских благовестников. Уважая папу, как одного из патриархов, и
надеясь найти у него помощь для своего святого дела, святые братья отправились в Рим. Они
несли с собой часть мощей равноапостольного Климента, папы Римского, и переведенные ими священные книги. Папа Николай I, не дождавшись их скончался. Преемник его папа Адриан, желавший умиротворения Церкви, принял святых проповедников с великим почетом. Он вышел к ним навстречу за город, сопровождаемый духовенством и множеством народа, принял от них святые мощи и с благоговением положил их в церковь святого Климента. Славянские переводы святых братьев получили благословение, в нескольких соборах Рима была отслужена славянская литургия. Вскоре по прибытии в Рим, Константин опасно занемог. Он завещал продолжение великого дела своему брату и мирно скончался (14 февраля 869 г.), приняв незадолго до смерти схиму с именем Кирилл.
Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане
архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Теперь, получив право рукополагать своих учеников в священники, он начал активную деятельность: обучал славянскому языку и письму,
организовывал переписывание славянских книг, готовил священников, способных служить по этим книгам. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию.
Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие.
Однако вскоре эта деятельность была прервана. До посвящения Мефодия и создания славянской епископии моравские земли в церковном отношении подчинялась епископу Зальцбургскому, который препятствовал распространению славянского богослужения и письменности. В 870, после того как покровитель Мефодия князь Ростислав был свергнут, Мефодия обвинили в ереси и заключили в тюрьму, где он провел около трех лет. Лишь после вмешательства Папы Римского он был восстановлен в своих правах. Однако противостояние нового моравского князя и немецкого духовенства заставили Мефодия снова поехать в Рим, чтобы защитить свое дело.
Славянские переводы богослужебных текстов были одобрены римской курией, о чем папа Иоанн VIII сообщил в специальном послании. Упрочив свое положение в Моравии, Мефодий осуществил ряд новых переводов, завершил перевод Библии, Номоканона (правила святых отцов) и Патерика (сборник изречений святых отцов подвижников и рассказов о них).
Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников -
Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда. День памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла 24 мая является также днем тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла; и государственным праздником – Днем славянской письменности и культуры.


А П О С Т О Л


В те дни Павел рассудил миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме.
Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут
люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.
Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать».
Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился.
(Деяния святых Апостолов 20:16–18А; 28–36)


Е В А Н Г Е Л И Е


В те дни возвел Иисус очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего,
да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что
Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого
истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил
дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого
славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых
Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне
уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я
передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты
послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что
они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.
(Евангелие от Иоанна 17:1–13)



Прав. Алексий Мечёв. Память Отцов I Вселенского Собора


В настоящий воскресный день, други, Святая Православная Церковь, вспоминая св. Отцев I Вселенского собора, утвердивших истинное учение о божественности Сына Божия, о единосущии Сына с Богом Отцом против еретика Ария, установила читать сегодня Евангелие, в котором содержится первосвященническая молитва Иисуса Христа Богу Отцу Своему пред Своими страданиями. Этою молитвою Иисус Христос уверил в Своем Божественном посланничестве, говоря, что слова и повеления Его суть слова и повеления
Его Небесного Отца, от Которого Он исшел, Который послал Его и к Которому после земной жизни Он должен возвратиться. Вместе с тем этою молитвою Иисус Христос прославлял, благодарил и умолял Своего Небесного Отца, чтобы научить нас, во-первых, что и мы, полные благоговения, должны в молитве прославлять Всевышнего, видя великие и чудные дела, которые Он совершил Своим всемогуществом; во-вторых, что и мы, полные любви и признательности, должны в молитве благодарить Всеблагого за такие блага, которые Он изливает на каждого из нас; и, в-третьих, что и мы, полные веры и надежды, в своей молитве должны умолять Премудрого и Всемилосердого, чтобы Своею Божественною благодатию Он укрепил, просветил и сохранил нас. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое
Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), – говорил в Своей молитве Иисус Христос. Вся земная жизнь Его, от Вифлеема до Голгофы, была посвящена прославлению Отца Небесного. Все, что Он сделал, чему учил и что терпел, – все совершал с мыслию о Боге и во Славу Божию.
Спаситель, други, наш образец во всем, последуем Ему! Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы нами с мыслию о Боге и для славы Божией. Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе пред всеми другими мыслями. Эта мысль должна быть светом, озаряющим наш ум к познанию и избранию лучшего дела – силою, побуждающей к сообразной с долгом деятельности, – источником надежды и мужества, если мы вынуждены бываем бороться с препятствиями, трудностями, опасностями и страданиями. Тогда мысль эта будет наполнять нас при всех наших делах благодарением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовию к Его закону,
упованием на Его помощь и благословение.
Но не думайте, что душа наша, кроме этой мысли, не должна заниматься ничем другим, не должна заботиться об обязанностях звания и прочих потребностях жизни; не думайте, что вы должны только молиться и совершенно оставить всякие земные нужды. Нет, мысль о Боге должна быть только присущею вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Оно должно обитать в вас, как дух хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь добродетели и долга. Так поступал Господь наш Иисус Христос. Все дела Свои Он совершал во славу Божию. В продолжение всей жизни Им постоянно руководила мысль о Боге, исполнение воли Которого было пищею и питием. Так поступали и святые люди. Некогда к старцу Лукию пришли иноки, так называемые евхаиты или молитвенники. (Это были
последователи одной секты, которая отвергала все добродетели, даже силу Таинств, в рассуждении нашего спасения, и всю важность приписывала одним молитвам). «Каким занимаетесь рукоделием?» – спросил у них Лукий. – «Мы не занимаемся работою рук, – отвечали, – но, по заповеди Апостола, непрестанно молимся». – «А едите?» – опять спросил старец. – «Едим», – отвечали они. – «Итак, когда едите, кто за вас молится? – возразил Лукий. Сверх того, спите ли вы?» – «Как же можно не спать?» – сказали евхаиты. – «Итак, когда спите, кто за вас тогда молится?» – опять тогда возразил старец.
Пришельцы не могли дать никакого ответа. Тогда преп. Лукий сказал им: «Простите мою откровенность: вы сами себе противоречите. Я, напротив того, докажу вам, что и занимаясь рукоделием, молюсь непрестанно. Например, плету из камыша корзины и читаю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое... Не молитва ли это?» – «Конечно», – отвечали иноки. – «Таким образом, проводив в труде и молитве весь день, – продолжал старец, – я вырабатываю несколько денег, половину из них отдаю нищим, а другую употребляю на свои необходимости. Когда же ем или сплю, тогда молятся за меня приемшии милостыню. Не видите ли что я, с помощью Божией, исполняю правило Апостола и молюсь непрестанно?» (Училище благочестия).
Будем, други, совершать все наши дела с Богом. Мысль о Нем, любовь к Нему, упование на Него пусть проникают и оживляют нашу душу, чтобы мы ничего другого не желали делать, как только то, что Он заповедует, и чтобы нам можно было, на закате дней наших, подобно Спасителю, сказать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

 

 

Выпуск № 73

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ
( 8 апреля)


Светлое Христово Воскресение, или Пасха, – древнейший и самый
важный христианский праздник, установленный в честь центрального
события всей библейской истории – Воскресения Иисуса Христа,
возвращения Его к жизни после вызванной распятием на Кресте
смерти и погребения. В настоящее время дата Пасхи в каждый
конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что
делает Пасху переходящим праздником.
Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, своею смертью
искупившего людские грехи, открывшего врата рая и даровавшего нам
вечную жизнь – торжество, смысл и основание христианской веры.
Оно есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой
апостолы начинали свою проповедь. «
Если Христос не воскрес, то и
проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1Кор. 15:14), – говорит апостол Павел. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1Кор. 15:19)
События дней, в которые произошло распятие, погребение и воскресение Иисуса Христа, описаны всеми четырьмя евангелистами. Господь Иисус Христос умер на кресте в пятницу, около трех часов после обеда. В тот же день вечером Иосиф Аримафейский, человек богатый и благочестивый, вместе с Никодимом сняли с креста тело Иисуса, помазали его благовониями, обвили полотном («плащаницей»), как полагалось по еврейским традициям, похоронили в каменной пещере и заложили вход в нее большим камнем. Погребение совершалось поспешно и не по всем правилам, так как в этот вечер начинался праздник иудейской Пасхи. На следующий день иудейские первосвященники и книжники получив разрешение от Понтия Пилата, приставили ко гробу воинов и опечатали закрывавший гроб камень, так как они вспомнили слова Иисуса Христа, что Он воскреснет на третий день после Своей смерти.
Где пребывал Господь Своей душою после того, как Он умер? По верованию Церкви, Он сошел в ад со Своей спасительной проповедью и вывел оттуда души уверовавших в Него (1Пет. 3:19).
На третий день после Своей смерти, в воскресенье, рано утром, когда еще было темно и воины находились на своем посту у запечатанного гроба, Господь Иисус Христос воскрес из мертвых.
Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие – это Таина всемогущества Божия, которая не подлежит описанию. Поэтому событие Воскресения как таковое никогда не изображалось в византийской и древнерусской иконографии. Пасхальной иконой Православной Церкви является икона «Сошествие во ад».
Воскресший Христос покинул пещеру, не отваливая камня и не нарушив первосвященнической печати. Воины не видели произошедшего и продолжали сторожить опустевший гроб. Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел ангел Господень, вид его был как молния, и одежа бела, как снег. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем.
Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались. Они рассказали о произошедшем иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно которой ученики Христа выкрали
Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф. 28:11-15).

На рассвете воскресного дня Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Саломия и некоторые другие благочестивые женщины пошли ко гробу Спасителя с благоуханным миром, чтобы помазать Его тело, так как не успели сделать этого при погребении. (Этих Женщин этих Церковь именует мироносицами). По дороге они недоумевали: «Кто отвалит нам камень от гроба?» – потому что, как объясняет Евангелист, камень был велик.
Первая пришла ко гробу Мария Магдалина. Видя гроб пустым, она побежала назад к ученикам Петру и Иоанну и сообщила им о пропаже тела Учителя. Немного спустя пришли ко гробу и  прочие мироносицы. Они увидели во гробе юношу, одетого в белую одежду, который сказал им: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Он воскрес. Идите и скажите ученикам Его, что они увидят Его в Галилее». Взволнованные неожиданной вестью, они поспешили к ученикам.
Между тем апостолы Петр и Иоанн, услышав от Марии о случившемся, прибежали к пещере: но, найдя в ней лишь пелены и плат, который был на голове Иисуса, возвратились домой в недоумении. После того как апостолы ушли, у гроба осталась плачущая Мария Магдалина. Ей явились два ангела, а потом и Христос, Которого она сперва не узнала и приняла за садовника.
Лишь когда Христос позвал ее по имени, она поняла, что Спаситель воскрес и хотела припасть к Его ногам. Но Господь не позволил ей прикасаться к Себе, а велел идти к ученикам и рассказать о чуде воскресения.
В первый день Своего воскресения Господь несколько раз являлся Своим ученикам. По церковному преданию, Христос сначала явился Деве Марии, чем утешил Ее материнскую скорбь. Потом Господь явился женам-мироносицам, апостолу Петру, апостолу Иакову, Брату Господню, и двум ученикам – Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус. Вечером же Он явился всем апостолам, которые собрались в одном из домов Иерусалима, чтобы обсудить слухи о Его воскресении.
Воскресший Христос сорок дней – до Вознесения, пребывал с учениками, объяснял им Писание, открывал тайны Царствия Божия, вкушал вместе с ними пищу, подготавливал их для будущего апостольского служения. Поэтому и праздник Пасхи празднуется в течение сорока дней, и все это время православные приветствуют друг друга приветствием «Христос Воскресе!» и ответом «Воистину Воскресе!»

«Воскресение Христово, будучи уникальным событием в истории мира, по замыслу Божиему стало началом и нашего личного воскресения. Именно для того и пришел в мир Спаситель, пострадал, был распят и восстал от гроба, чтобы каждый имел возможность пройти через опыт воскресения из мертвых, и совсем не в переносном, а в прямом смысле этого слова. Об этом ясно говорит апостол Павел: "Бог… воскресит и нас силою Своею" (1 Кор. 6:14).
Вот почему праздник Пасхи есть праздник победы жизни над смертью, ибо
Воскресением Христа Спасителя воскресение из мертвых даровано и всем нам. И через какие бы трудные обстоятельства земного бытия мы ни проходили, какие бы испытания нас ни постигали, какими бы страхами нас ни пугали те, кто пытается, не имея духовной силы, прозревать будущее, наше восприятие мира должно быть спокойным и радостным, ибо Христос воскрес!» – пишет Святейший Патриарх Кирилл.


СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА
( 8–14 апреля)


Светлая седмица (Святая, Пасхальная неделя) – первые семь дней празднования Христова Воскресения – от собственно Пасхи до Недели Фоминой.
Вечером в первый день Пасхи совершается краткая, но торжественная
Пасхальная Вечерня, посвященная воспоминанию чудесного явления воскресшего Господа своим ученикам – событии, о котором повествует читаемое на службе Евангельское зачало. Собравшись в доме (по преданию, это была Сионская горница, в которой Христос с учениками совершил Тайную вечерю) плотно затворив двери «страха ради иудейска», с надеждой и смятением обменивались они рассказами о случившемся в этот день: о пустом гробе и лежащих в нем погребальных пеленах, виденных женами-мироносицами, о словах ангела, о встрече некоторых из них с восставшим Учителем.
И вдруг «пришел Иисус, стал посреди, и говорит им: "Мир вам! "» (Ин.20:19). Но не было здесь, по промыслу Божию, апостола Фомы, и предстояло ему терзаться сомнениями целую неделю. На великой Пасхальной вечерне духовенство и прихожане по традиции поздравляют друг друга с праздником Светлого Христова Воскресения, обмениваются крашеными яйцами. Святая Церковь призывает верующих духовно праздновать Пасху и в течение пасхальной недели как можно чаще посещать храмы, участвовать в церковном богослужении, и тем теснее соединиться с Воскресшим Христом. Этот порядок узаконивается 66-м правилом Шестого Вселенского собора:
«От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (то
есть Недели Фоминой), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно
упражнятися, во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище.»

В течение всей Светлой седмицы богослужение совершается так же, как и в пасхальную ночь. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и верующие могут наблюдать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, дарованном всем нам Воскресшим Христом. Ежедневно служится литургия Иоанна Златоуста, после которой, по обычаю, бывает крестный ход: выходя на улицу с Евангелием, иконой Воскресения Христова и хоругвями, с пением тропаря «Христос воскресе из мертвых» и ирмосов пасхального канона, верующие свидетельствуют миру о воскресшем Спасителе. Тем самым Церковь свидетельствует о том, что ее миссия – проповедовать воскресшего Христа – не ограничивается стенами храма, но
должна охватить собой весь мир. Знаменательно, что Церковный устав повелевает нам не только до отдания Пасхи, но даже до Дня Святой Троицы молиться стоя, – ведь земные поклоны, часто совершаемые в иное время
(особенно Великим постом), символизируют недостоинство и покаянный настрой падшего человека. Но такое уничиженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, – и потому коленопреклонения отменяются. В Пасхальную седмицу отменяются заупокойные молитвы на литургиях. Вне литургии заупокойное поминовение (отпевание, панихида) совершается по особому
пасхальному чину, состоящему главным образом из песнопений, посвященных Воскресению Христову. Эта неделя сплошная, то есть нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать объядения, в которое так легко впасть после долгого поста.

В пятницу Светлой седмицы чествуется икона Божией Матери
«Живоносный Источник»,

и совершается малое освящение воды.
Иконография этого образа Богородицы связана с прославлением целебного
источника за городской стеной Константинополя, на месте которого, по преданию, в V в. император Лев I построил одноименный храм в честь Божией Матери.
4 апреля 450 года воин Лев, будущий император Византии, встретил в роще
близ Константинополя, недалеко от «Золотых ворот», слепца. В роще находился источник, известный своими чудесами. Слепец устал и сбился с дороги. Лев пожалел его, отвел под сень деревьев, усадил отдохнуть, а сам тем временем
отправился к источнику, чтобы набрать воды и напоить слепца. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Воин удивился и стал искать воду, но не смог найти. Когда он прекратил поиски, раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего. Тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу
тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». После того, как Лев исполнил веленный ему голосом приказ, слепец прозрел и самостоятельно отправился в Константинополь, славя Богоматерь.
Когда в 457 году Лев I стал императором, он не забыл о явлении и предсказании Божией Матери, приказав очистить источник и построить над ним храм в честь Богородицы, назвав его храмом Богородицы «Живоносный Источник».
Предание сообщает о многих случаев исцелений и чудес, полученных от воды из источника: воскрешение мертвого из Фессалии, исцеление Льва Мудрого от мочекаменной болезни, а его жены Феофано – от сильной горячки, брата Льва Стефана разрешила от предрасположенности к чахотке, патриарху Иерусалимскому Иоанну исправила поврежденный слух. После падения Константинополя 29 мая 1453 года храм был разрушен и восстановлен вновь в
1833 году Патриархом Константием I и освящён в 1835 (ныне здесь женский монастырь).
Субботней Литургией и крестным ходом Светлая седмица завершается. Царские и боковые врата затворяются до следующей Пасхи.
К числу особых пасхальных обрядом относится освящение
артоса (греч. – хлеб) – высокого хлеба цилиндрической формы, напоминающего большую просфору, используемого за богослужениями Светлой седмицы. В русской приходской практике артос освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии первого дня Пасхи; освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление святой водой.
После освящения артос полагают на аналой, который во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с артосом устанавливают в царских вратах. Во время каждодневного крестного хода артос обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, артос раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять его полностью в этот день, а хранить дома в течение года для вкушения натощак. Символически артос напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия,
ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6:35). В литургических комментариях происхождение артоса часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения, переживая Его невидимое соприсутствие с ними.


А П О С Т О Л


Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.
И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

(Деяния св. Апостолов. 1:1–8)


Е В А Н Г Е Л И Е


В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем
была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы
свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан,
чтобы свидетельствовать о Свете.
Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире
был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не
приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами
Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога
родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы
видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал,
что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его
все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и
истина произошли чрез Иисуса Христа.

(Чтение на литургии первого дня Пасхи – Евангелие от Иоанна 1:1–17)

Митрополит Антоний Сурожский. Слово на Пасху


Мы поем Христово Воскресение, и вот только что словами святого Иоанна Златоустого мы провозглашали победу жизни над смертью: Где, ад, твое жало, где, смерть, твоя победа?
Воскрес Христос – и ни один мертвец не остался в гробе... А вместе с этим мы видим собственными очами, мы слышим страшные вести о том, что смерть все еще косит вокруг нас, что умирают ближние, умирают молодые, умирают дорогие – где же это благовестие о победе жизни?
Смерть бывает разная. Бывает телесная смерть, но бывает смерть еще более страшная: разлука, разлука окончательная, разлука вечная, непреодолимая разлука. И эта смерть, в течение тысячелетий до прихода Христова, была опытом всего человечества. Оторвавшись от Бога, потеряв Бога как источник своей жизни, человечество стало не только умирать телом, но стало уходить окончательно, навсегда от общения с Ним. Умерев без Него, люди оставались
мертвыми без Него.
И вот Христос, Сын Божий, Бог Живой пришел на землю, Он жил человеческой жизнью. Будучи Богом Живым, самой Жизнью, Он приобщился всему, что составляло судьбу человека: Он жаждал, был голоден, уставал; но страшнее всего – в конечном итоге Он приобщился умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог; но по любви к нам Он разделил с нами нашу судьбу. С Богом остался и был отвержен людьми; с людьми не разлучился и на Кресте – о, на
Кресте Он сказал самые страшные слова истории: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?.. И умер, умер: сама Жизнь умерла, потух свет, который Свет по существу... И вот сошел Христос Своей душой в ту бездну богооставленности, где нет Бога. Когда Он вошел в эту страшную область, Он Собой, Своим Божеством, Жизнью вечной, Светом неумирающим заполнил все. И эта смерть навсегда упразднена; теперь смерть мы называем успением, временным сном. И когда умираем, мы уходим не в бездну отчаяния и Богооставленности, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего единородного, единственного, возлюбленного дал, чтобы мы поверили в Его любовь!
И можем ли мы в этой любви сомневаться, когда мы видим, знаем, чего эта любовь Богу стоила: жизнь Христа, смерть Христа, отверженность людьми, отверженность Богом, ужас Гефсиманского сада, когда Он ждал смерти, зная, что Его предал близкий ученик, зная, что через несколько часов Петр, другой Его ученик, от Него отречется и что все Его оставят умирать в одиночестве, умирать одному... И этим Он нам говорит: Смотрите: и это Я на Себя
принял. Я умер, чтобы вы верили, что вы любимы Богом, и потому что вы Богом любимы, вы спасены... Потому что спасение наше не от нас зависит, а от этого чуда любви... А мы – чем можем отозваться на эту любовь? Мы можем эту любовь принять благоговейно, трепетно в сердца наши, мы можем с изумлением предстоять перед этим чудом непобедимой Божественной любви. И если мы это поняли, тогда мы можем всю жизнь благодарить, превратить всю жизнь в благодарение: не по долгу поклоняться Богу, не по необходимости
исполнять Его заповеди, а сказать: Господи! Если Ты нас так любишь, то можно Тебя почитать, любить, слушаться, потому что Твой путь – путь жизни...И всю жизнь, всю без остатка сделать не словом благодарности, не песнью благодарности, а живой благодарностью: так любить каждого человека, как его возлюбил Бог: любой ценой и до конца.
И если мы так научимся любить, то мир наш станет новым, другим миром; тогда придет к нам Царство Божие, Воскресение, новая жизнь. Но для этого каждый из нас должен умереть – не телесной смертью и не ужасной смертью разлуки, а отказом от всего себялюбия, от искания своего открыться Богу, открыться другим, жить для других. Потому что воскреснуть вечной жизнью может только то, что сбросило с плеч, как старую, ненужную одежду, все временное и тленное... ТАК будем жить и такой мир создавать, и тогда возрадуется о нас Господь, и мы с радостью взглянем Ему и каждому человеку в лицо... ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

 

Выпуск № 72

СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА
(в 2018 году выпадает на 2–7 апреля)


Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой. Она посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа: Его страданий, крестной смерти ип огребения (в церковнославянском языке слово «страсть» означает «страдание»). Все дни Страстной седмицы называются великими, в каждый из них в церквях совершаютсяособые служ бы. Святитель Иоанн Златоуст учит: «В эту седмицу разрешена древняя тирания диавола, попрана смерть, связан сильный и расхищены его оружия, заглажен грех, снята клятва и отверст рай, небо перестало быть недоступным, люди сблизились с ангелами, преграда разделения отнята, границы взяты; Бог мира примирил небесное и земное».
Главным содержанием богослужения Великих понедельника, вторника и среды являются
притчи и наставления, сказанные Иисусом Христом в последние дни перед Его страданиями,
и сопутствующие этому внешние события. Каждый день совершается литургия Преждеосвященных Даров. Помимо выборочных Евангельских чтений на утрене и литургии,в первые три дня Страстной седмицы церковный устав предписывает прочитывать на часахпочти все Четвероевангелие: целиком Евангелие от Матфея, Марка и Луки, и наполовину – от Иоанна (до слов «Ныне прославися Сын Человеческий», ибо следующие за тем главы входят в состав 12 Страстных Евангелий). На практике Евангельские чтения начинаютсязаблаговременно и на Страстную остается только Евангелие от Иоанна. На утрени Великого понедельника читается Евангелие от Матфея, притчи о бесплодной смоковнице, о неправедных виноградарях (Мф. 21:18–43); на  литургии – беседа Господа о кончине века (Мф. 24:3–35). Другая важная богослужебная тема этого д ня – ветхозаветный патриарх Иосиф, брошенный в ров, преданный и продан ный в рабство собственными братьями, служащий прообразом предательства Христа Иудой.

В утреннем Евангельском чтении Великого вторника (Мф. 22:15–23:39) мы слышим об
искушении книжниками и фарисеями Иисуса Христа и об обличении Господом их лицемеря
(«Горе вам,  книжницы и фарисеи…»). На вечерне, соединенной с литургии Преждеосвящ енных Даров, в притчах о десяти девах и о талантах, о козлищах и овцах Спаситель опять обращается к теме Своего второго пришествия и Страшного суда (Мф.24:36–26:2).
В Великую среду вспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценны м миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симонапрокаженного, и этим приготовившая Христа к  погребению (Мф. 26:6–16). Здесь же Иудамнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, и, озлобленный безграничной, всепрощающей любовью и кротостью Учителя, вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.
Великая среда является пограничным днем, отделяющим один тип богослужения от другого.
В среду вечера последний раз стихословится Псалтирь, последний раз служат литургию
Преждеосвященных Даров, последний раз читают молитву Ефрема Сирина, с этого дня и до
Пятидесятницы не кладут земных поклонов в храме (кроме как перед Св. Плащаницей).
Прожив первые три дня Страстной седмицы, мы стоим уже в преддверии важнейших дней
церковного года.
Великий четверг – день совершения Господом Иисусом Христом Тайной вечери, на которой Он омыл ноги Своим ученикам, а после – установил Таинство Евхаристии (Причащения); день моления о чаше в Гефсиманском саду и предательства Иуды, поцелуем выдавшего своего Божественного Учителя; взятия Христа под стражу, первого допроса и троекратного отречения Петра. В Страстной четверг каждый верующий, если не будет каких–то исключительных препятствий, старается быть на богослужении, причаститься Святых Христовых Таин. За литургией только в этот день года (но не каждый год, а по
необходимости) Патриархом освящается свежесваренное миро (это связано с древней
традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения). Вкафедральны х соборах и некоторых монастырях до или после литургии совершается особыйчин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о препод анном Им за Тайной вечерей уроке смирения и любви; в византийской практике именно за литургией этого дня принято запасать Святые Дары для больных на весь год.
Великая пятница – один из главных дней церковного календаря, посвященныйвоспоминани  ю ис купительных страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа. Рассказ о дне страданий Спасителя присутствует у каждого из четырех евангелистов, согласно которы м все, что произошло в Великую пятницу, не было случайностью, а являлосьважнейшей частью домостроительства (Божественного плана) спасения человека. Господь сознательно шел на смерть, и Он совершил этот подвиг из послушания Своему Небесному Отцу. Нет более сильного свидетельства о любви Бога к человеку, чем крест, на котором был
распят воплотившийся Бог. Нет более великой жертвы, которую Бог мог бы принести за
человека, чем та, которую Он принес.
На утрени Великого пятка (служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Страстей. На вечерне (в пятницу днем) выносят для поклонения Святую Плащаницу, которая будет
находиться в центре храма до пасхальной полунощницы. По окончании вечерни обычно сразу начинают петь повечерие или только один канон «На плачь Пресвятыя Богородицы», и затем все молящиеся прикладываются к Плащанице и Евангелию.
В Великую субботу Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад,
начиная праздновать Его тридневное Воскресение.
Утреня Великой субботы совершается накануне вечером. Самая выразительная и обширная
ее часть – пение Непорочнов (17-й кафизмы Псалтири), разделенных на три части – «статии», к каждому стиху которых добавляются особые краткие «похвалы». Центральной темой «похвал» и других богослужебных текстов Великой субботы является сошествие Христа во ад. Еще одним ключевым текстом утрени является канон, авторство которого приписывается трем лицам: ирмосы — инокине Кассии (IX в.), последние четыре песни — Косме Маиумскому (VIII в.), а первые четыре — Марку, епископу Идрунтскому (IX-X вв.) В тропарях канона, обращенных к погребенному и воскресшему Сыну Божию, с особой силой
выражена мысль о гибели ада благодаря сошествию в него Христа, о прекращении власти ада над людьми. В конце утрени, после пения великого славословия совершается крестный ход с обнесением Святой Плащаницы вокруг храма. На вечерне Великой субботы (служится в субботу утром), соединяемой с литургией Василия Великого, читаются 15 паремий, содержащих пророчества о состоянии уничижения Господа и о последовавшем затем Его Божественном прославлении. По традиции в Великую субботу после литургии бывает освящение куличей, творожных пасок и яиц для пасхального стола.

 

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
(7 апреля)


Благовещение (т.е. благая, добрая, радостная весть) – один из главных христианских праздников, посвященный воспоминанию возвещения Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии тайны воплощения от Нее Бога Слова. Отмечается ежегодно 7 апреля (25 марта по старому стилю) – ровно за девять месяцев до Рождества Христова. Чаще всего праздник
приходится на период Великого поста, однако может совпадать и с пасхальным торжеством – по среду Светлой седмицы включительно. События Благовещения описаны единственным евангелистом – апостолом Лукой (Лк. 1:26–38). По Церковному преданию, Лука был хорошо знаком с Богоматерью, поэтому пишет о Ней чаще и больше других. В своем Евангелии он сообщает, что в шестой месяц после зачатия праведной Елизаветой святого Иоанна Предтечи Архангел Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с радостной вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира. Войдя к Ней, Гавриил сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария смутилась от ангельского приветствия и размышляла о его значении, Гавриил же продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца». Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?»
Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Святого Духа: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Тогда Мария со смирением сказала: «Cе, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». И отошел от Нее ангел. День Благовещения Пресвятой Богородицы является и днем воплощения Спасителя, поэтому в тропаре праздника поется: «Днесь спасения нашего главизна и еже от века
таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует», в
переводе на русский язык, «сей день спасения нашего начало и предвечного таинства явление: Сын Божий Сыном Девы становится и Гавриил о благодати благовествует».
Христианские апокрифы II века «Протоевангелие Иакова» и «Книга о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» дополняют евангельское повествование о событии Благовещения некоторыми подробностями. Согласно преданию, Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она, по выпавшему Ей жребию, пряла из пурпурной нити завесу или ковер для иерусалимского храма. Эти эпизоды непосредственно следовали друг за другом или же между ними прошло несколько дней. Апокрифическое предание нашло свое отражение в иконографии праздника, в частности, в фресковой росписи многих храмов встречается сюжет «Благовестие у кладезя», а на иконах услышавшая архангельское приветствие Богородица обычно изображается с пурпурной нитью в руках и веретеном. Однако мотив рукоделия воспринимается не только как некая бытовая подробность. Тонкая красная нить — указание на то, что из чистых и девственных кровей Приснодевы соткалась пречистая плоть Спасителя. Тексты, тождественные такому художественному образу, присутствуют и в гимнографии: «Пречистая! Мысленная багряница — плоть Еммануила соткалась внутри Твоего чрева как бы из вещества пурпурного, потому мы почитаем Тебя, истинную Богородицу» (перевод Богородична 8-ой песни Великого покаянного канона Андрея Критского). Установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV века, однако изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб второй половины II – первой половины III веков. Открытие святой равноапостольной Еленой в начале IV века мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В VI веке прп. Роман Сладкопевец написал кондак на Благовещение; к концу VII века – это уже один из самых почитаемых праздников в Константинополе, а правилом Трулльского собора была закреплена практика совершения на Благовещение полной литургии свт. Ианна Златоуста, если оно выпадает на будние дни Великого
поста. Все византийские памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение неизменно совершается 25 марта (7 апреля нов. ст.) и на другие дни не переносится даже при совпадении с последними днями Страстной седмицы или Пасхой. Среди богослужебных текстов праздника особой поэтичностью выделяется канон, читаемый на утрени, — один из немногих диалогических канонов: он строится на напряженном драматическом диалоге Архангела Гавриила и Богоматери. В каждой песни один тропарь составляют слова Ангела, другой — Богородицы. Эта особенность канона связывает его. Его содержание составляет уверение Богородицы в истинности слов Архангела Гавриила. Оно занимает почти весь канон — с первой по
восьмую песнь. Кондак, исполняемый на праздник Благовещения, хорошо знаком верующим, так как является также первым стихом Акафиста – «Взбранной Воеводе…». Это победная благодарственная песнь, обращенная к Богородице от лица «Ее города», то есть Константинополя, «избавленного от ужасов» нашествия иноплеменников. Написание кондака связывают с осадой столицы Византии летом 626 года аварами, славянами и Сасанидами, когда патриарх Константинопольский Сергий I с иконой Божией Матери обошел городские стены, и опасность была отвращена. В церковнославянском переводе «город Твой» заменено на «раби Твои».


Тропарь Благовещения
глас 4


Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы
бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся,
Благодатная, Господь с Тобою.


Кондак Благовещения
глас 8


Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти,
раби Твои, Богородице, но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да
зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.
Перевод: Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои,
Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, имеющая силу
непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: «Радуйся, Невеста,
брака не познавшая!»


Величание


Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.
Перевод: Словами Архангела возглашаем Тебе, Чистая: «Радуйся Благодатная, Господь с
Тобою!»



Чтения на Литургии в Великую субботу и праздник
Благовещения Пресвятой Богородицы – 7 апреля


АПОСТОЛ


Братья, все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы
погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца,
так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его,
то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят
с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо
умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем
с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над
Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе
нашем.

(Послание к Римлянам св. ап. Павла 6:3–11)


Братья, и Освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть
их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. И еще:
Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. А как дети причастны
плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово.
Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным
первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он
претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

(Послание Евреям св. ап. Павла 2:11–18)

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и
другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел
Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид
его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в
трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо
знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите,
посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он
воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. И, выйдя
поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его.
Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И
они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не
бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня.
Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам обо
всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали
воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и,
если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они,
взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего
дня. Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев
Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне
всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и
Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до
скончания века. Аминь.

(Евангелие от Матфея 28:1–20)


После сих дней зачала Елисавета, жена Захарии, и таилась пять месяцев и говорила: так
сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение
между людьми. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский,
называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же
Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою;
благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла,
что́ бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: ка́к будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.
Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости
своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда
Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.
(Евангелие от Луки 1:24–38)

 

Схиархимандрит Кирилл (Павлов). Слово в Великую субботу.


Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да
помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь
верным… (Песнопение, поющееся вместо Херувимской песни на литургии в Великую Субботу).
Сегодня Святая Церковь воспоминает сошествие Господа Иисуса Христа во ад и изведение Им оттудадуш всех ветхозаветных праведников, которые проникнуты были верою в грядущего Мессию.Нынешний день, возлюбленные во Христе братия и сестры, стал некогда днем решительной иокончательной борьбы, борьбы не на жизнь, а на смерть между двумя царствами – царством тьмы и зла ицарством добра и света. Сатана, посрамленный Иисусом Христом в пустыне, к настоящему времени успелраспалить сердца врагов Спасителя самой сильной против Него злобой – до такой степени, до какой человек сам собою никогда не в состоянии и дойти. Враги Христовы до того поддались влиянию духа злобы, что ярость их против Господа Иисуса вышла совершенно из границ не только умеренности и приличия, но и здравого смысла. Умер Христос на Кресте и похоронен; и, казалось бы, чего им еще нужно, когда они достигли своей цели? Но злоба их на этом не успокаивается, она и Умершему не дает покоя, оскорбляя Его, называя пред Пилатом льстецом и обманщиком, для уверения в чем и гроб Его утверждает печатью и приставляет к нему стражу.
Но гроб и стража не могли удержать Жизнодавца; тогда злоба людская прибегает к подкупу, дает страже деньги – только бы она не говорила правды, решается, таким образом, не только надругаться над правдою вообще и Божественною в особенности, но и вступить в прямую борьбу с нею. Дальше уже идти некуда: иметь все доказательства истинности Воскресения Христова и вместе с тем прилагать все усилия к тому, чтобы не допустить огласиться этой истине в народе, – что может быть гнуснее подобного поступка!
Но пока злоба людская ругалась так над высшей правдою и любовью, в то самое время Сын Божий, Сын Девы, окончательно поражал исконного врага нашего – диавола – и всю темную силу его. Лукавый, услышав со Креста вопль Единородного: Боже Мой, Боже Мой! почто Ты Меня оставил? (ср.: Мф.27:46),
в своем безумном ослеплении подумал: «Если бы Сей Иисус был Единородный Отцу, то Отец не оставил бы Его». Поэтому сатана уже торжествовал, предвкушая, что он вот-вот воспримет к себе на вечное жительство в преисподних ада и душу Сего Праведника.
Но пока он так ликует в своем омрачении и ослеплении, темницы ада вдруг освещаются и пред сатаной и всей темной силой является Единородный Сын Божий, соединенный с душой человеческой. Обомлела сила вражия, узрев Иисуса Христа, и поняла свою ошибку. Любовь Божественная восторжествовала наконец над злобою сатанинскою. Сатана, увидев себя и все свое полчище связанным, увидев и узников, выводимых из темницы в райские обители, сильно вострепетал и ужаснулся.
Страшно отселе для демонов имя Иисусово, невыносимо и нестерпимо для них знамение Честного и Животворящего Креста. Правда, и сейчас духи злобы обитают в воздушных пространствах и ищут, кого поглотить (ср.: 1Пет.5:8), но уже не как князи, а как разбойники. Они имеют влияние лишь на тех, кто добровольно им предается.
По одержании победы над сатаною, Спаситель торжественно препровождает души ветхозаветных праведников в райские обители, а затем душа Его возвращается к Своему телу, лежащему во гробе, – и вот оно оживает и само одухотворяется. Попрана напоследок и смерть – Христос воскрес! Мир вам! (Ин.20:19) – возвещает Он ученикам Своим, являясь им по Воскресении, и мир, сходящий с Небес и превосходящий всякий ум, исполняет радостотворным трепетом сердца их. Окрыленные Божественным всепрощением,
благоволением и благодатию, они текут после сего с непостижимым мужеством к народам и племенам, не ведающим Бога, с проповедью о Распятом, со словом мира, любви, правды, свободы, братства, и слово их, казавшееся на первых порах этому миру безумием, с течением времени приемлется с любовью царями и мудрецами языческими и целыми народами. И так Победитель ада и смерти являет Себя наконец и Победителем греха и всего зла, внесенного в мир чрез диавола грехом первого человека.
Воспоминая сегодня сошествие Спасителя мира во ад и изведение Им оттуда всех ветхозаветных праведников и самую победу над адом, мы должны, дорогие братия и сестры, радоваться, потому что ныне смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало. Мы должны всегда радоваться о Господе, потому что Христос – наше упование и наша надежда – и в этой, земной, жизни, и в Жизни Будущей, по неложному Его обетованию: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). Аминь.

 

Выпуск № 71

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ
(1 апреля)

                                                                       


Вход Господень в Иерусалим – один из главных церковных праздников, относящийся в Православной Церкви к числу двунадесятых. Посвящен воспоминанию описанного всеми четырьмя евангелистами важного события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа – Его торжественного прибытия в Иерусалим накануне праздника иудейской Пасхи, которое хронологически и содержательно предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств. Праздник Входа Господня в Иерусалим отмечается в воскресенье, за неделю до Пасхи, и открывает собой Страстную седмицу. Поскольку в символике и самого Входа Господня в Иерусалим, и его литургического празднования важное место занимают пальмовые ветви (слав. «вайя»), праздник обычно называют Неделей ваий, в славянской традиции известно его обозначение еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья.
Согласно евангельскому повествованию, за пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда ученики исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, которые встречали Христа, постилая свои одежды и срезанные с финиковых пальм ветви на Его пути, восклицая: «...осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!». Последний возглас является парафразом исполнявшегося по большим праздникам Псалма 117: «О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня». Выражение «осанна в вышних» может быть истолковано следующим образом: «спаси Ты, Который в вышних» (свт. Иоанн Златоуст). Все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами события, в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его этими словами, понимавшимися в т. ч. как приветствие МессииЦарю. Евангелист Матфей пишет, что Вход Господа в Иерусалим заставил весь город прийти в движение. Народа, собравшегося на Пасху, было много, так как каждый иудей стремился отметить этот праздник в Иерусалиме. Бывали года, когда по приблизительным подсчетам в город приходило и приезжало более двух миллионов человек. Апостол Иоанн подчеркивает, чтоторжественная встреча Христа была вызвана тем, что народ был потрясен чудом воскрешения из мертвых праведного Лазаря Четверодневного; Матфей и Лука непосредственно связывают событие Входа Господня в Иерусалим с последовавшим за ним изгнанием Христом торгующих из иерусалимского храма. Обстоятельства Входа Господня в Иерусалим, в частности, поездка Иисуса Христа на молодом осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (Зах 9:9): «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». У евангелиста Матфея пророчество Захарии описано как осуществленное вплоть до мельчайших подробностей, так как говорится не об одном, а о двух животных – ослице  и осленке. Возможно, в торое, взрослое животное было необходимо, чтобы молодой, необъезженный осел не боялся множества собравшихся людей и спокойно шел через толпу. Все четыре апостола и евангелиста согласно подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился – это указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу. Прибытие Господа верхом на осле напоминало также обстоятельства помазания на царство Соломона (3Цар. 1:32–40), то есть воспринималось всеми как вход в Иерусалим истинного Царя Израиля – это подтверждается и тем, что люди постилали под ноги Ему свою одежду. В целом выбор ослика должен был подчеркнуть мирный характер вступления Мессии-Царя в Его город, контрастирующий с обычными для торжественного входа земных царей и полководцев боевымискакунами, слонами и колесницами. Однако из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего – от рабства греху. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе. Особое значение имеют указания на использование народом ветвей финиковых пальм во время встречи Христа. У древних евреев пальма – дерево красивое, ветвистое и плодовитое – служила символом веселья и торжества, ее ветви использовались во время проведения религиозных процессий осеннего праздника Кущей: «в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Бо гомвашим семь дней» (Лев. 23:40). Пальмовые ветви употреблялись в торжественных случаях: Симон Маккавей шел очищать Иерусалим и оскверненный язычниками Храм в сопровождении музыки, пения и пальмовых ветвей. С пальмами в руках было принято встречать знатных лиц. Пальма – символ мужества – давалась в награду победителям. Встреча Христа с вайями послужила источником для христианского употребления ветвей пальм в празднике Входа в Иерусалим. Во время всенощного бдения под праздник Входа Господня в Иерусалим молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как Победителя ада и смерти, держа в руках ветви, цветы и зажженные свечи. На утрене (второй части бдения), после чтения Евангелия, священник совершает каждение верб, читает молитву и окропляет ветви святой водой.
Святые отцы Церкви рассматривают Вход Господень в Иерусалим как важное событие евангельской истории; и объясняют его как торжественное прибытие Царя-Христа в тот город, где Ему предстояло принять добровольные Страсти и Крестную смерть. Самый день, избранный Спасителем для входа в Иерусалим, прообразовательно свидетельствует об искупительной жертве.
Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что Христос вступил в Иерусалим в день избрания агнца, которого, согласно иудейской традиции, надлежало заколоть на Пасху. Следовательно, Христос, как истинный Агнец, который должен был претерпеть распятие в пятницу, вошел в Иерусалим именно тогда, когда избирался прообразовательный агнец.


Тропарь праз дника
глас 1


Общее воскресение прежде Твоея Страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря,
Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю
смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.


Тропарь праз дника
глас 4


Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся
Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен Грядый во имя
Господне.


Кондак праздника
глас 6


На престоле на Небеси, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и
детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, Грядый Адама воззвати.



ВОСКРЕШЕНИЕ ПРАВЕДНОГО ЛАЗАРЯ
( 31 марта)


Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем; в этот день Православная Церковь воспоминает чудо воскрешения из мертвых праведного Лазаря, совершенное Господом Иисусом Христом незадолго до Его спасительных страданий и Крестной смерти. Лазарь был родом из Вифании, братом Марфы и Марии. Христос любил Лазаря, называл его Своим другом и часто посещал его дом. О событии воскрешения Лазаря рассказывает один евангелист Иоанн (Ин. 11:1– 46). Во время пребывания Господа с учениками в Перее, Им было получено известие о болезни любимого друга. Христос знал о тяжести болезни Лазаря, однако медлил прийти и исцелить его, пробыв «два дня на том месте», где находился. Господь объяснил апостолам, что «эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий», потому что намерен был воскресить его. Лишь после смерти Своего друга Иисус отправился с учениками в Вифанию, и приблизился к селению, когда Лазарь уже четыре дня как находится во гробе. Промедление Господа прийти на помощь другу Святые Отцы согласно объясняют желанием воскресить настоящего мертвеца,
четверодневного и уже подвергшегося тлению — чудо, дотоле неизвестное Израилю. Вот как пишет об этом свт. Иоанн Златоуст: «Для чего же "пробыл"? Для того, чтобы скончался и был погребен, чтобы потом никто не мог сказать, что Он воскресил его тогда, как тот еще не умер, что то был только глубокий сон, или расслабление, или лишение чувств, но не смерть. По этой-то причине Он и остался на столько времени, что произошло даже тление, так что говорили: "уже смердит" (Ин. 11: 39)».

Господь в сопровождении Марфы и Марии, учеников и множества свидетелей из иудеев подошел ко гробу Лазаря и сказал, чтобы отняли камень. В теплом климате Палестины разложение трупов начиналось очень быстро, вследствие чего иудеи хоронили своих покойников в тот же день, в какой они умерли, а гробы устраивали в виде пещеры, вход в которую закрывался камнем. Когда камень был отнят, Господь возвел очи Свои к небу и сказал: «Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Этой молитвой Иисус хотел показать, что Он творит чудеса в силу Своего полного единства с Богом-Отцом.
Душа Лазаря возвратилась в его тело, и Христос громким голосом воззвал: «Лазарь! Иди вон!» Связанный по рукам и ногам погребальными пеленами Лазарь сам вышел из пещеры, после чего Господь повелел развязать его. Воскрешение праведного Лазаря, лежащего во гробе уже четвертый день и смердящего, было совершено Господом для уверения присутствующих, главным образом учеников, и всех нас, читающих об этом чуде, в возможности и реальности всеобщего воскресения, в силе слова Божия. Но не только это. Впереди скорбные и страшные события Страстной седмицы, когда даже сильная и пылкая вера Петра поколебалась, зная это, Спаситель воскрешает Лазаря в прообраз Своего славного трехдневного Воскресения, разрушившего власть ада, обновившего человеческое естество. Церковь, воспоминая воскрешение Лазаря именно перед Страстной седмицей, раскрывает перед нами цель вольных страданий и Крестной смерти Спасителя. Иоанн Богослов также отмечает, что многие видевшие это чудо уверовали в Иисуса, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его» (Ин. 11:53). Можно отметить и еще одну встречающуюся литургических текстах тему Лазаревой субботы – догматическую, соединение истинного Божества и истинного человечества во Христе: как человек Он плачет над Лазарем и спрашивает, где его положили, как Бог, воскрешает его из мертвых четверодневна одним Своим властным словом: «Лазаре, гряди вон» По церковному преданию, Лазарь удалился на остров Кипр и впоследствии был там от апостолов поставлен епископом; после воскрешения жил 30 лет. Церковное воспоминание воскрешения Лазаря Четверодневного известно с древнейшего времени.



Е В А Н Г Е Л И Е


За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он
воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним
из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира,
помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием
от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его,
сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же
он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе
денежный ящик и носил, что туда опускали. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это
на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. Многие из
Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря,
которого Он воскресил из мертвых. Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому
что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. На другой день множество
народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые
ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне,
Царь Израилев! Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь
Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле. Ученики Его сперва не поняли этого;
но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что та́к было о Нем написано, и это сделали
Ему. Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и
воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это
чудо.
(Чтение на праздник Входа Господня в Иерусалим, Евангелие от Иоанна 12:1–18)


ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ
СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА


Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна
всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении
с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше
всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Наконец,
братия мои, что́ только истинно, что́ честно, что́ справедливо, что́ чисто, что́ любезно, что́
достославно, что́ только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились,
что́ приняли и слышали и видели во мне, то́ исполняйте,- и Бог мира будет с вами.
(Флп. 4:4–9)



Прот. Василий Михайловский. Слово на Апостольское чтение


Филиппийцы были жители города Филипп. Этот город находился в Европе, в области
Македонии. Филиппы славны были при жизни апостола по торговле и по находившимся вблизи
их золотым рудникам, а также и по чеканившейся здесь монете, называвшейся филиппиками.
В этом-то городе и устроила сь первая в Европе Церковь христианская под личнымруководст в ом самого апостола. Здесь-то молитвами и трудами св. апостола положено началовсех добрых плодов истинного христианского просвещения, распространяемого из Европы вовсе части и страны света...
Апостол называет Филиппийскую Церковь своею радостию и венцом и свидетельствует свою
сердечную расположенность (Флп. 1:3–8; 4:1). Он, против своего обыкновения, даже принимал
для себя только от нее подарки и пожертвования (Флп. 4:10–18; 2Кор. X11:9).
И филиппийцы заслуживали особенной любви апостола за их веру в Бога, за их любовь,
радушие и всегдашнюю готовность помочь ближнему, за их постоянное сочувствие нужде и
горю чужому и, в частности, к положению св. апостола Павла в узах римских (Флп. 4:15–16).
И замечательно, что из всех посланий, писанных св. апостолом Павлом к целым обществам
христианским, апостол только в Послании к Филиппийцам «нигде не употребляет ничего
укорительного. Это доказательство их добродетели, доказательство того, что они,
филиппийцы, подали учителю повод написать к ним все послание не в тоне порицания, а в тоне
увещания». Блаженны филиппийцы христиане, что имеют о себе такой отзыв св. апостола,
отзыв, разошедшийся по всему свету и имеющий разноситься во все роды и во все века…
Св. апостол говорит: братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой (Флп. 4:1).
Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.
Радуйтесь всегда. Возможно ли это? Легко радоваться, когда в жизни мы видим исполнение
наших желаний и надежд и даже получаем то добро, которого не ожидали. Отрадно иметь
светлый и снисходительный взгляд на все окружающее и уметь отыскивать светлые черты в
сумрачных явлениях жизни или в людях слабых. Но возможна ли радость, когда наша жизнь
полна скорбей, обид, болезней, течет в бедности и недостатках, в потере дорогих нам родных,
в заботах и даже в бедствиях от врагов? Как сердцу нашему, от природы любящему добро,
сочувственно откликнуться на мрачную обстановку и не поскорбеть в виду ее или над нею?
Правда, сердце способно любить только добро, услаждаться им, радоваться ему; но оно и среди
печальной обстановки может быть выше ее. Вот в этом-то и заслуга, в этом-то и труд, и задача
всей нашей христианской жизни. Не падать духом, не отчаиваться в несчастьях, не роптать на
свою судьбу – уже и в этом видно величие духа. А еще мужественнее тот, кто в несчастьях и
скорбях является не только не скорбящим, но даже радующимся этим скорбям. Такая радость
возможна только в Господе. Потому-то св. апостол и увещевает христиан филиппийских:
Радуйтесь всегда в Господе. Получаете ли вы милости от Бога? – Радуйтесь и благодарите Его.
Видите ли вокруг себя людей счастливых, обеспеченных и добрых? – Сорадуйтесь таким. Или
вас гнетут нужды? Нет вам достойного, по-видимому, вознаграждения? – Терпеливо
переносите свое положение: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19). Ведь, все равно,
и без терпения не избежишь в жизни скорбен; так лучше страдать с верою в Бога, чем без
надежды на Него. Вас окружают враги? Клевещут на вас, хотят повредить или уже вредят
вашей чести? – Радуйтесь и тому, что Господь посылает на вас скорби. Потому что Он любит
вас; а кого Он любит, того и наказует (Апок. 3:19). Самые враги наши нам полезны. Они
указывают нам на наши слабые стороны, заставляют нас быть более осторожными,
внимательными. Враги же Христова учения, неизбежные в мире, содействуют тому, что
искуснейшие из христиан в борьбе с врагами выкажутся яснее. И такая борьба твердых
христиан угодна Богу, радостна Ангелам, спасительна нашим душам. Стоит ли
малодушествовать? Да будут нам примером св. апостолы Христовы. Они имели много
бедствий; им наносили побои, но они и во время побоев не скорбели и выходили из судилища,
радуясь о том, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5:41). И
каждый верующий в Бога, невинно страдающий, имеет утешение и радость от своей чистой
совести и благодушно, даже с благодарностью к Богу, переносит клеветы и неприятности.
«Слава Богу за все», – говорил среди гонений св. Иоанн Златоуст.
Не заботьтесь же ни о чем. Веруйте, что не без воли Божией постигают вас несчастья. Господь
близко; Он видит действие и врагов ваших. Он стоит при дверях сердца нашего и ожидает, кто
из нас обратится к Нему за помощью и утешением. Он Сам говорит: Я стою у двери сердца
вашего и стучу. Если кто услышит голос Мой, внятный в благодеяниях, нами получаемых, или
в бедах, нас постигающих, и отворит дверь с молитвою и покаянием; войду к нему, и буду
вечерять с ним, и он со Мною (Апок. 3:20). Он видит нашу жизнь. Он слышит наши вздохи и
стоны.
Поэтому всегда в молитве и прошении с благодарением за все, вас постигающее, открывайте
свои желания пред Богом. И после такой молитвы вашей снизойдет в вашу душу мир свыше
от Бога, который превыше всякого ума, т. е. непостижим умом, а чувствуется только сердцем
и проявляется в радости, спокойствии и незлобии ко врагам. Такой мир соблюдет сердца ваши
и помышления ваши во Христе Иисусе; не допустит он вас предпринять какие-либо
необдуманные меры против клеветников и врагов ваших.
Кротость ваша, спокойствие, смирение, незлобие к врагам да будут известны всем
человекам. Потому что и ко врагам Господь близок. Он воздает и воздаст каждому из них по
делам их. Их конец – погибель, говорит св. апостол; их бог – чрево, и слава их – в сраме, они
мыслят о земном. Наше же жительство – на небесах, откуда мы, труждающиеся и
обремененные, ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа (Фил. 3:19–20).
Итак, братие мои, не заботьтесь с сокрушением сердца ни о чем; ни о врагах ваших, ни о
своей, стесняемой и соблазняемой другими, жизни; не падайте и под ударами бедствий и
скорбей. Помышляйте, постоянно думайте и всегда старайтесь делать или проводить в жизни
и разговорах только то, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, вполне
нравственно, что любезно – угодно Богу и добрым людям, что достославно, что
добродетельно и что похвально пред Законом Божиим. Какую чудную, блаженную жизнь имел
бы христианский мир, если бы каждый член его заботился первее всего о благе общем и о том,
что честно и истинно!
Исполняйте, говорит св. апостол Павел филиппийцам, то, чему вы научились, что вы приняли
и слышали и видели во мне… И Бог мира будет с вами.
Слова св. апостола относятся и к нам. Быть хорошим, добродетельным человеком для самого
человека хорошо. И от Бога благоволение, и от людей похвала и уважение, от своей совести
одобрение и успокоение. Будем же в счастии всегда к Богу благодарными, к людям
радушными; в скорбях твердыми с верою в Бога и с надеждою на Его отеческое попечение о
нас. И вообще, во всей нашей жизни, в каждую минуту, на каждом шагу будем стараться только
об исполнении нашего христианского долга и, в частности, о том, чтобы быть полезными
всякому во всем добром. За это Бог любви и мира будет и с нами всегда: ныне и присно, и во
веки веков.



Митр. Филарет (Вознесенский). Слово в Вербное воскресенье


Мы с вами вспоминаем молитвенно и торжественно Царский вход Царя Славы, Господа Иисуса Христа
в Его «стольный град царский», Его столицу, во св. град Иерусалим.
Шумно волновался народ иудейский, когда Христос входил туда, перед наступлением пасхи. К этому
празднику в Иерусалим стекались миллионы людей, и он был уже заполнен народом, когда
происходила торжественно-царственная встреча долгожданного Мессии – Спасителя мира.
Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим,
еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря,
сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и
любил Спасителя. После этого, как говорит св. евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за
все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали
того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им
казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно
для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: «осанна, благословен
Грядый во Имя Господне» (Мк.11:9). Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои
одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм и других деревьев,
устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования (Мк.11:8).
Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам Cвятейший Виновник торжества не принимал
участия в этом ликовании; напротив того – как говорит cв. евангелист Лука – когда они приблизились
к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию
всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, – заплакал, глядя на город, и сказал:
«о, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз
твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за
то, что не уразумел ты времени посещения своего...» (Лк.19:42–44).
Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением Он провидел, что
не пройдет и недели, как возгласы «осанна Сыну Давидову!» (Мф.21:9) сменятся воплями «Возьми,
возьми, распни Его!» (Ин.19:6), и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который
только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно
было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это – чистые детские голоса, от
чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: «осанна Сыну Давидову» (Мф.21:15). Вот этому
радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, – как дети, от всего сердца радовались
и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему
свои восторг и любовь.
Вот это мы с вами ныне вспоминаем и празднуем; но помним также, что, по словам молитвы церковной,
этот день не только праздничный, но и предпраздничный. Ибо, если завтрашнее воскресение именуется
«Вербное Воскресение» или «Вход Господень в Иерусалим», то в следующий воскресный день будет
Праздников Праздник – Святая Пасха Христова, до которой всякая верующая душа надеется по
милости Божией дожить и встретить Ее еще более торжественно и радостно.
А между этими двумя великими Праздниками, между этими двумя воскресными днями – находится
Страстная седмица, с ее богатством богослужебных воспоминаний, молитвословий и
священнодействий. Так постарайтесь же, возлюбленные, почерпнуть как можно больше из этого
богатства Страстной Седмицы. Это особое, благодатное и священное время в церковно-богослужебном
году. И прекрасно делает тот, кто пользуется каждой возможностью в дни Страстной Седмицы,
особенно в ее три последние дня, – в четверг, пятницу и субботу, как можно чаще побывать в храме.
Тот, кто по каким-либо причинам не бывал раньше в храме в эти святые дни и приходит впервые –
поражается красотой молитв и священнодействий, и сплошь и рядом горько упрекает себя за то, что
раньше пренебрегал этим, и сам себя лишал этого духовного богатства и укрепления. Это богатство
Церковь предлагает нам теперь. Постараемся же воспользоваться им и, освятившись и укрепившись
святыми службами Страстной Седмицы, – встретим, как должно, и Пасху Святую! Аминь.

 

 

Выпуск № 69

ПАМЯТЬ ПРП. ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА
(18 марта)


Четвертое великопостное воскресенье посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника (VI–VII вв.) – монаха-подвижника, игумена Синайского монастыря, автора классического произведения византийской аскетической письменности «Лествица Божественного восхождения».

Отрывочная биография святого написана, вероятно, его современником и другом, монахом Раифского монастыря Даниилом. Происхождение преподобного неизвестно, можно лишь предположить, что он происходил из обеспеченной семьи, поскольку до ухода в монастырь получил образование, преуспев «во внешней мудрости». В шестнадцать лет он принял монашеский постриг на Синае и вверился духовному руководству аввы Мартирия. Уже в то время некоторые из святых подвижников пророчески предсказали, что юный инок станет игуменом Синайского монастыря и великим светилом вселенной.

Житие сохранило такой рассказ. Однажды авва Мартирий, взяв с собой ученика Иоанна, пошел к великому старцу Иоанну Савваиту, который жил тогда в Гуддийской пустыне. Как скоро старец увидел их, он встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и облобызал его руку; авве же Мартирию не умыл ног. Когда после этого ученик старца Савваита Стефан спросил: «Почему ты так сделал, отче? Не учителю, но ученику умыл ноги и руку того целовал?» На это старец ответил: «Поверь мне, чадо, что я не знал, кто этот юный инок; принимал же я игумена Синайского, и игумену умыл ноги».

После смерти своего духовного наставника, Иоанн Лествичник стал подвизаться в уединении в долине Фола у подножия горы Синай. Помимо молитвенных трудов днем он обрабатывал огород, а по вечерам и ночью «сочинял книги; это упражнение служило ему единственным средством против уныния». Здесь, вполне предаваясь отшельнической жизни, «он был снедаем рачением и огнем божественной любви». За исключением путешествия в Египет, он провел всю жизнь в Синайской пустыне, в гранитной пещере.

Сорок лет прожил преподобный Иоанн отшельником, пока против воли не был поставлен игуменом монастыря Неопалимой Купины на Синае, который позднее стал монастырем св. Екатерины. В продолжение нескольких лет Иоанн оставался настоятелем, а затем, назначив себе преемника, стал снова подвизаться в безмолвии на прежнем месте, где и скончался. Уже в X веке преподобный Иоанн Лествичник почитался как святой, в православной Церкви его память совершается в день кончины 12 апреля (30 марта по ст. стилю) и в четвертое воскресенье Великого поста. Две стоящие обычно недалеко друг от друга памяти святого отражают разные богослужебные традиции, оставившие след в наших богослужебных книгах: переносить важные праздники, случающиеся в будние дни Великого поста, на субботы и воскресенья, или оставлять их на своих местах, на какой бы день они ни выпали.

Долгая жизнь преподобного Иоанна Лествичника, проведенная у подножия священной горы Синай, была бедна внешними событиями, но богата внутренними, и это обеспечило ему историческое бессмертие. Несколько непривычное для слуха прозвание – Лествичник (славянское слово «лествица» значит просто «лестница») – он получил от названия своего главного сочинения – книги «Лествица Божественного восхождения», или иначе «Лествица рая». В ней преподобный дает руководство к иноческой жизни, которая, – по его мысли, – представляет путь непрерывного и трудного восхождения по «лестнице» духовного самосовершенствования, возводящего подвижника на небо. Образ лестницы применительно к духовной жизни указывает, с одной стороны, на необходимость духовного совершенствования и возвышения к Богу, с другой – на постепенность в этом возвышении. Этот образ нередко встречается в Священном Писании и святоотеческой письменности. Один из наиболее ярких примеров из Писания – видение лестницы Иакову: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит… Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт 28:12–17). У святителя Василия Великого в толковании на 1-й псалом лестница символизирует постепенный и последовательный путь к совершенству, которого нельзя достичь, минуя начальные ступени: «И я сказал бы, что упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле и касалась ее, а другая
простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния».

«Лествица» состоит из тридцати глав, сообразно тридцати годам жизни Спасителя до
вступления Его на общественное служение; каждая глава соответствует определенной
добродетели или пороку. Главы достаточно независимы, но при этом находятся в тесной взаимосвязи и обозначают своеобразную иерархию духовной жизни. Первые три определяют монашескую жизнь, это главы об отречении от мира, о разрыве с мирскими пристрастиями и о добровольном изгнанничестве. В следующих главах описываются основополагающие добродетели (послушание, покаяние, память о смерти, плач), которые постепенно необходимо приобрести монаху, и различные страсти (гнев, уныние, чревоугодие, гордость и др.), с которыми ему подобает сражаться. На протяжении всей «Лествицы» говорится о том, что по мере преодоления той или иной страсти приобретаются соответствующие добродетели.
Плодом успешной борьбы Иоанн Лествичник называет простоту, смирение, рассуждение, возводящие подвижника к высшим ступеням безмолвия, молитвы, бесстрастия и любви. У духовной лествицы нет последней ступени. Если конец восхождения по ней – любовь, тогда, по словам преподобного, «мы никогда не престанем преуспевать в ней, ни в настоящем, ни в будущем веке, к свету присовокупляя свет разума». «Лествица» пользовалась особым уважением в славянских странах. Уже в X–XI вв. она была переведена на славянский язык в Болгарии. В XIV в. явился другой перевод в Сербии. Обе эти редакции распространились и на Руси и пользовались почтением и любовью.


Тропарь прп. Иоанна Лествичника
глас 1


Пустынный житель и в телеси ангел, и чудотворец явился еси Богоносе отче наш Иоанне:
постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души
верою притекающих ти. Слава Давшему ти крепость: слава Венчавшему тя: слава
Действующему тобою всем исцеления.


Кондак прп. Иоанна Лествичника
глас 4


На высоте Господь воздержания истинна тя положи, якоже звезду нелестную,
световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш.


ПАМЯТЬ 40 МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ
( в   20 18  г о д у п р а з д н о в а н и е      п е р е н о с и т с я     н а   20   м а р т а)


Сорок мучеников Севастийских – это святые первых веков христианства. Их житие оставило глубокий след в истории веры Христовой. Память мучеников отмечается 22 марта, в этот день, если он приходится на будни Великого поста, всегда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.
В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.

В то время в городе Севастии провинции Армения, располагавшейся на территориисовременной Турции, одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. По наущению Ликиния, Агриколай попытался заставить их принести жертву языческим богам, склонял отречься от Христа, используя лесть, но воины были непреклонны и тверды в вере, за что были брошены в тюрьму. Там они молились  Христу, и было им откровение, что «претерпевший до конца, тот спасен будет».

Мучеников хотели побить камнями, но булыжники не долетали до них – будто сам Дух Святой защищал их от смерти. И вновь заключили христиан в тюрьму. Во время молитвы они услышали: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Затем их тела на колесницах отвезли к костру и предали огню, а обуглившиеся кости бросили в воду, чтобы христиане не собрали их.
Когда после казни минуло три дня, святых воинов увидел во сне епископ Севастийский Петр – ему было сказано похоронить их останки. Вместе с помощниками он по косточке собрал святые мощи и предал их земле с молитвой.

 

МАРИИНО СТОЯНИЕ
(21 марта)


В среду пятой недели Великого поста в храмах совершается особое очень продолжительное богослужение, которое принято называть стояние Марии Египетской, или Мариино стояние. На самом деле это утреня четверга, но традиционно ее служат накануне – в среду вечером. На ней полностью прочитывается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского (в первую неделю Великого поста канон читался небольшими частями с понедельника по четверг) и житие святой Марии Египетской.
Преподобный Андрей Критский (ок. 660–740 гг.) оставил глубокий след в
православном предании как выдающийся проповедник, яркий и плодотворный песнотворец, сочинитель слов и мелодий церковных песнопений. Родом святой Андрей был из Дамаска, с  юности подвизался в лавре Саввы Освященного и иерусалимском монастыре Братства Гроба Господня, позже был дьяконом Великой церкви Константинополя и одновременно возглавлял дом для сирот. После двадцатилетнего дьяконского служения, за великие понесенные труды, святой Андрей был рукоположен в сан епископа и назначен на самую далекую тогда кафедру — на остров Крит. На этой должности он прославился деятельной благотворительностью и милосердием, молитвенным заступничеством за свою паству, красноречивыми проповедями.

Он составил ряд проповедей на Господские и Богородичные праздники, дни памяти святых. Но наибольшую известность он получил как творец канонов и стихир. Критский святитель является первым известным автором полных девятипесенных канонов, дошедших до нас на греческом языке. Он написал каноны на все двунадесятые праздники, некоторые воскресенья Великого поста и периода празднования Пасхи, дни Страстной седмицы, различным святым, сочинил множество стихир и оригинальных мелодий-напевов. Великий покаянный канон подводит итог литургических трудов преподобного Андрея. Это была его личная покаянная исповедь, не предназначенная для общецерковного употребления.
Великий канон, скорее всего, был составлен преподобным Андреем в зрелом возрасте, на что указывает содержание некоторых тропарей, например: «От юности Христе, заповеди Твоя преступих, всестрастно небрегий, унынием преидох житие. Темже зову Ти, Спасе: поне на конец спаси мя», то есть не отринь и спаси меня хотя бы в старости, в конце жизни.

В течение пятидесяти лет после кончины Андрея Критского рукопись канона хранилась у монахинь константинопольского монастыря святого Патапия и не использовалась в богослужениях, пока в 790 году в столице Византийской империи не случилось страшное землетрясение. О тех днях говорили, что земля тряслась, гул шел из-под земли, все было объято пламенем. Некоторые ученые считают, что именно во время константинопольского землетрясения Великий канон преподобного Андрея Критского впервые был исполнен в общественном богослужении, причем не как покаянный, а как молитва о спасении в бедствии.

Боясь быть погребенными под обломками, монахини монастыря святого Патапия вышли на площадь и стали петь этот канон.

Позднее преподобный Феодор Студит (759–826 гг.), который много потрудился длясос тавления Триоди постной и высоко ценил творчество критского архипастыря, сталинициатором пропевания покаянного канона по частям на пе рвой неделе Великого поста и в полном составе в четверг пятой недели. Благодаря этому канон Андрея Критского сопровождает верующих всю Святую Четыредесятницу.
По своему содержанию канон представляет собой сердечный плач о грехах и молитвенный вопль Богу о помиловании, облеченный в форму беседы с собственной душой. Для достижения своей цели – приведения души к искреннему покаянию – автор постоянно обращается к образам и сюжетам Ветхого и Нового Заветов. Оплакивая себя и все согрешившее человечество, преподобный Андрей вспоминает о грехах праотцев и переживает их, как будто собственные, укоряя душу за то, что и она сотворила подобные деяния. В качестве примеров для подражания святитель вспоминает ветхозаветных и новозаветных праведников, угодивших Богу. Вся Священная история рассматривается преподобным Андреем как история человеческого греха и праведности, отвержения Бога и возвращения к Нему, единственному Источнику всех благ. Каждая песнь канона завершается двумя тропарями в честь преподобной Марии Египетской, и еще одним – в честь самого Андрея Критского. Они были добавлены в более позднее время – возможно, преподобным Феодором Студитом или другими составителями Триоди постной.
Помимо покаянного канона, служба Марииного стояния содержит еще одно продолжительное чтение – житие Марии Египетской (†522), этой «из великих грешниц — великой праведницы».

Оно было составлено святым Софронием, патриархом Иерусалимским (560–638 гг.).
Преподобная Мария в своей жизни реализовала то, к чему все время призывает Андрей Критский в своем каноне – глубокое и искреннее покаяние, полная «перемена ума» – и достигла святости. В юности и молодости она предавалась пороку, жила в грехах. Однажды Мария, увидев группу паломников, направлявшихся из Александрии в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня присоединилась к ним, но не с благочестивыми помыслами, а «чтобы было больше с кем предаваться разврату». В Иерусалиме Мария попыталась войти в храм Гроба Господня, но какая-то сила удерживала ее. Осознав свое падение, она начала молиться перед иконой Богородицы, находившейся в притворе храма. После этого она смогла войти в храм и поклониться Животворящему Кресту. Выйдя, Мария опять обратилась с благодарственной молитвой к Деве Марии и услышала голос, сказавший ей — «Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой».
Послушав этого повеления, Мария приняла Святое Причастие и, перейдя Иордан, поселилась в пустыне, где провела 47 лет в полном уединении, посте и покаянных молитвах. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала свое сердце чистым храмом Духа Святого. Свою жизнь она сама незадолго до смерти открыла святому старцу Зосиме, встретившему ее в Иорданской пустыне.

Чтение жития на службе кажется необычным элементом и предает Мариину стоянию
уникальный характер в глазах верующих, однако на самом деле устав, кроме пения и чтения церковных гимнов, предусматривает в ежедневном богослужении еще и просто назидательное чтение. В последовании утрени есть не менее четырех моментов, когда спокойному вниманию молящихся предлагается чтение: житие празднуемого святого, толкование Евангелия, которое будет прочитано на Литургии, просто поучительный рассказ из «Пролога». Однако эти тексты давно вышли из обихода и даже в богослужебных книгах они не печатаются, лишь дается указание на них. А в среду четвертой недели Великого поста положенное по уставу житие святой Марии Египетской не выпускается, но читается полностью. Оно делится на две части и первая из них читается еще до начала канона, сразу после чтения кафизмы Псалтири, а вторая – как передышка на Каноне, после третьей его песни.
На следующий день после Марииного стояния, в четверг, обычно в первой половине дня, всегда совершается Литургия Преждеосвященных Даров, чтобы подкрепить всех тружеников молитвенного подвига.

А п о с т о л


Братья, Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся
Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая
размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное. Люди клянутся
высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая
преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли,
употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых
невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за
предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий,
и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус,
сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.
(Послание к Евреям св. ап. Павла 6:13–20)
Братья, поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости,
праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в
бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что́ они делают тайно, стыдно и
говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся
явным, свет есть. Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и
осветит тебя Христос". Итак, смотри́те, поступайте осторожно, не как неразумные,
но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте
нерассудительны, но познавайте, что́ есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от
которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами
и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших
Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса
Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием.

 

Е В А Н Г Е Л И Е


В то время обратился к Иисусу один человек из толпы: Учитель! я привел к Тебе сына
моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и
он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам
Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род
неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И
привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на
землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось
с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы
погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал
ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец
отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя,
что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я
повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно
сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он
умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. И как вошел Иисус в дом,
ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им:
сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Выйдя оттуда, проходили
через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил
им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по
убиении, в третий день воскреснет.
(Евангелие от Марка 9:17–31)
В то время последовало за Иисусом много народа из Галилеи и Десятиградия, и
Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.
Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И
Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть
Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо
они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо
они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда
будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и
веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших
прежде вас.

 

Митр. Антоний Сурожский. Слово в Неделю 4-ю Великого поста
Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника: святой Иоанн Лествичник так назван потому, что он оставил духовное руководство – “Лествицу” восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним. И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих... Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое
соединяет нас и с Богом, и с людьми. Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это – единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и божеские отношения... Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: Как бы Бог этого не знал! Как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл! И когда мы говорим: “Как бы Он это простил”, мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому, что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно...

И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет; он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно; он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание; и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.
И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят... Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.
Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы... До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности. И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.
И вот грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте...
Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно; и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: “Каюсь, Господи, поистине!” – и в этих слезах не омоемся от грехов своих. Аминь.

 

 

Выпуск № 68

НЕДЕЛЯ ТРЕТЬЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА,

КРЕСТОПОКЛОННАЯ

(11 марта)

Третье воскресенье Великого поста называется неделей Крестопоклонной. В этот день совершается изнесение Честного Креста на середину храма и поклонением ему, как и в праздник Крестовоздвижения. Следующая за этим воскресным днем неделя также называется Крестопоклонной седмицей.

Весенний праздник поклонения Святому Кресту был установлен в честь торжественного возвращения Честного Древа из плена после победы императора Ираклия I над персами. В ходе ирано-византийской войны в 614 году персидский царь Хосрой II осадил и взял Иерусалим, забрав в плен иерусалимского патриарха Захарию и захватив Древо Животворящего Креста, найденное когда-то равноапостольной Еленой. В 626 году Хосрой в союзе с аварами и славянами едва не захватил Константинополь. Чудесным заступничеством Матери Божией столичный город был избавлен от нашествия, а потом ход войны переменился, и в конце концов византийский император Ираклий I праздновал победное окончание 26-летней войны с персами.

Предположительно 6 марта 631 года Животворящий Крест вернулся в Иерусалим. Император собственноручно внес его в город, а вызволенный из плена патриарх Захария радостно шел рядом. С тех пор в Иерусалиме стали праздновать годовщину возвращения Животворящего Креста.

Необходимо отметить, что в ту пору порядок великопостных служб только формировался. Когда появился обычай переносить праздники, случающиеся в Великом посту, с будних дней на субботы и воскресенья (чтобы не нарушать строгий настрой будних дней), праздник в честь Креста также сместился и постепенно закрепился за третьим воскресеньем поста. Как раз с середины поста начиналась интенсивная подготовка тех оглашенных, которые собирались креститься уже на Пасху этого года. И оказалось очень уместным начинать такую подготовку с поклонения Кресту. Начиная со среды Крестопоклонной недели на каждой Преждеосвященной Литургии после ектении об оглашенных будет еще одна ектения – о «готовящихся к просвещению» – как раз в память о тех, кто усердно готовился и собирался в скором времени креститься. Со временем чисто иерусалимский праздник возвращения Честного Древа стал не таким уж актуальным для всего христианского мира, и праздник в честь Креста приобрел более глобальное звучание и более прикладное значение: ободрение и утешение верующих, подвизающихся в посте, сокрушении и трудной борьбе с своими страстями, и для возбуждения во всех нас благодарности к Господу нашему Иисусу Христу, принесшему Самого Себя в жертву за грехи людские.

Вот как повествует об этом Синаксарь (уставное чтение) недели Крестопоклонной:

«Поскольку сорокадневным постом и мы неким образом распинаемся, умерщвляемые страстями и ощущающие горечь от нерадения и падений, то и предлагается Честной Животворящий Крест, как освежающий и укрепляющий нас, приводящий на память страдания Господа нашего Иисуса Христа и утешающий (ибо если Бог наш ради нас распялся, то сколь много и нам подобает для Него трудиться?), облегчающий труды и скорби наши представлением Владычних скорбей, напоминанием и чаянием славы от Креста. Ибо как Спаситель наш, взойдя на него, чрез бесчестие и горечь прославился, так должно и нам поступать, чтобы прославиться, хотя бы и претерпели сперва некоторую тяготу.»

Богослужение в неделю Крестопоклонную совершается следующим образом. Перед всенощным бдением приготовленный и украшенный Крест при пении тропаря и кондака праздника переносится с жертвенника на престол. Перед престолом ставится зажженная свеча. Дальше богослужение идет своим чередом. Примечателен утренний канон Кресту, он идет с ирмосами Пасхального канона и весь проникнут ожиданием радости Воскресения Христова. Верующие, проведшие половину поста в напряженной духовной борьбе, подкрепляются не только воспоминанием страстей Христовых, но главное – ожиданием близкого уже праздника Пасхи. Вот что пишет по этому поводу митрополит Вениамин (Федченков): «...в крестопоклонное воскресенье полагается петь канон святого Феодора Студита, составленный и поемый по образцу пасхального канона. Теперь у нас каноны читают, а если бы запели по-пасхальному, то мы бы сразу услышали в неделю креста как бы прорыв Пасхи». После полиелейных псалмов «Хвалите имя Господне» последование богослужения несколько отличается от привычного: священнослужители не выходят на середину храма, елеопомазание не совершается, а Евангелие прочитывается в алтаре. Наконец, в конце великого славословия старший священник, держа на голове Крест выносит его из алтаря и полагает на аналой в центре храма. Трижды поется тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим» с земными поклонами, все верующие по очереди подходят к Кресту. Хор при этом исполняет стихиры «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся...» и прочие.

Крест остается на середине храма до пятницы следующей седмицы. Поклонение Кресту с пением тропаря и стихир совершается также в понедельник и среду на 1-м часе, а в пятницу – по окончании часов, после чего Крест уносится в алтарь.

Тропарь недели Крестопоклонной

глас 1

С паси Господи люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак недели Крестопоклонной

глас 7

Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских: на тыя бо найде преславный соуз Древо крестное, смертное жало, и адова победа прогнася. Предстал бо еси Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай.

 

Перевод: Уже пламенный меч не охраняет врат Эдема, ибо он чудесно связан древом

Креста. Изгнаны жало смерти и победа ада, и Ты, Спаситель мой, предстал, взывая во

аде пребывавшим: "Снова входите в рай!"

 

ПРП. ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН

(14 марта)

Иоанн Кассиан Римлянин – аскетический писатель, богослов, один из основателей западного монашества. Биографические сведения о его детстве и юношестве крайне ограничены. Согласно наиболее распространенному мнению, родиной Иоанна Кассиана была Малая Скифия (римская провинция; ныне – территория Румынии). Приблизительным временем рождения принято считать период с 360-го по 365-й год.

Происходил преподобный Иоанн из состоятельной верующей семьи, с раннего возраста он был воспитан в духе христианского благочестия. В надлежащее время получил разностороннее образование классического типа, хорошо изучил философию, античную поэзию, астрономию, риторику. Помимо латинского языка он владел греческим.

Около 380 года Иоанн Кассиан вместе с другом детства Германом отправился в паломничество в Святую землю. Там друзья приняли монашество и поступили в монастырь в Вифлееме, находившийся недалеко от пещеры Рождества Христова. Здесь они прожили несколько лет, получив начальный опыт подвижничества. После этого Иоанн и Герман долгие годы провели в Египте, посетили множество общежительных монастырей и отшельников, подвизались в суровых аскетических подвигах под руководством опытных духовных наставников. За это время Иоанн Кассиан собрал материал для своих будущих сочинений о монашестве.

В 400 году Иоанн и Герман перебрался в Константинополь, к святителю Иоанну Златоусту, бывшему столичным патриархом. Святитель Иоанн рукоположил Иоанна Кассиана во диакона и передал в его ведение сокровищницу кафедрального собора, назначив его «комитом сокровищницы». В 405 году константинопольский клир направил преподобного в Рим к папе Иннокентию I во главе посольства – искать защиты безвинно страдающему святителю. Здесь Иоанн Кассиан пробыл около 12 лет. В Риме он был рукоположен во пресвитера и стал советником Римского епископа. Вероятно, спасаясь от нашествия готов или стремясь к монашескому уединению, Иоанн Кассиан в 415 году переехал в Южную Галлию, в город Массилию. Здесь он пользовался доверием местного и основал два монастыря: мужской, где стал настоятелем, и женский. В монастыре Иоанн, основываясь на приобретенном на Востоке опыте, создал хорошо организованную монашескую общину, перенявшую в адаптированной к местным условиям форме образцы восточного аскетического опыта. Преподобный Иоанн Кассиан, как подвижник и духовный наставник, прошедший длительную школу египетского аскетизма, стал пользоваться большим уважением и авторитетом не только в Массилии, но и у многих южногалльских епископов и монахов.

В связи с тем, что зародившееся в Галлии монашеское движение было крайне неорганизованным и испытывало острую нужду в руководящих правилах и уставах, местные епископы и настоятели монастырей обратились к Иоанну Кассиану с просьбой составить для них особое письменное руководство. В результате в 20-х годов V века он написал два труда – «De institutis coenobiorum» (О правилах общежительных монастырей) и «Collationes» (Собеседования), сыгравшие важную роль в становлении и развитии монашества не только в Южной Галлии, но и на всем христианском Западе. Святой Иоанн Кассиан Римлянин мирно почил в 435 году.

 

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Цель и конец подвижничества

 

1. Все науки и искусства имеют свою цель и свой конец, – смотря на которые, рачительный юбитель искусства охотно переносит все труды и издержки. Так земледелец, терпя то зной, то холод, неутомимо распахивает и разрыхляет землю, имея «целью», – очистив ее от всякого стороннего сора, сделать плодороднейшею; убежден будучи, что иначе не достигнет «конца», т.е. получения обильной жатвы, для содержания себя и умножения своего достояния. Так и подвижничество наше имеет свою цель и свой конец, ради которого неутомимо и с удовольствием подъемлем мы все труды, – ради которого не тяготит нас скудость питания постнического, веселит изнеможение от бдений, всегдашнее чтение Писаний с размышлением не знает сытости, и не страшат ни непрестанный труд, ни обнажение от всего и скудость во всем, ни даже ужасы этой безмерной пустыни.

2. Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца. К этой цели приковав взор наш, и должны мы направлять наивернейше течение наше, как по прямой линии, и если хотя несколько помышление наше уклонится от ней, тотчас возвращаясь к созерцанию ее, исправлять его, как по норме какой.

3. Так учит св. Павел, когда к приявшим благое иго Христово говорит: «имате плод ваш во святыне, кончину же – жизнь вечную» (Рим. 6:22). Этим он сказал как бы: цель ваша – в чистоте сердца, а конец – жизнь вечная. Итак, что может нас направить к сей цели, т.е. к чистоте сердца, тому мы следовать должны всею силою, а что отвлекает от ней, того избегать, как гибельного и вредного. Ибо для ней все подъемлем мы и делаем; для ней оставляются родители, отечество, чины, богатство, утехи мiра сего и все удовольствия, – чтобы т.е. сохранно удерживать постоянную чистоту сердца. Если посему будем мы всегда иметь во внимании эту цель, то все действия наши и помышления будут направляться прямо к достижению ее. Если же она не будет неотходно стоять пред очами нашими, то все труды наши и силы, не будучи направляемы на одно это, напрасно будут иждиваемы.

4. Итак, для этой чистоты должно нам все делать и всего желать; для ней в пустыню следовать, для ней держать посты, бдения, труды, нищету телесную, чтение и прочие добродетели, – чтоб, т.е. сделать сердце свое не болезнующим никакими пагубными страстями и сохранить его таковым. Посты, бдения, отшельничество, поучение в Писании для этой главной цели, т.е. чистоты сердца, подобает нам поднимать; и из-за них не должно позволять себе возмущать сию главную добродетель. Ибо когда пребудет у нас сохранною и невредимою сия главная добродетель, то никакой не будет беды, если какой-нибудь из сказанных подвигов придется в каком либо случае по необходимости опустить: когда же мы все их выдержим, а ее одну нарушим, то никакой не будет от этого пользы; потому что все должно быть делаемо для нее. Они (подвиги) не суть совершенство, а суть средства к совершенству. Почему напрасно будет трудиться, кто, удовольствовавшись ими одними, будто «верховным благом», на них остановит стремление своего сердца, а не будет простирать его до достижения конца, для которого они сами желательны.

 

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ДЕРЖАВНАЯ»

(15 марта)

Икона Богородицы «Державная» – чудотворный образ, обретенный в день отречения от престола императора Николая II Александровича. Жительнице дер. Починок Бронницкого уезда крестьянке Евдокии Андриановой дважды явилась во сне Пресвятая Богородица. 13 февраля Евдокия услышала только слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Через две недели она видела белую церковь, а в ней восседавшую величественную Женщину, лик Которой был сокрыт, но Евдокия своим сердцем признала Царицу Небесную. Крестьянка решила найти увиденную во сне церковь. 2/15 марта 1917 года в селе Коломенском близ Москвы она поняла, что  ц. Вознесения Господня и есть та самая церковь, которую она искала. Вместе с настоятелем свящ. Николаем Лихачёвым в подвале была обретена большая темная икона Божией Матери, в которой Евдокия узнала явленный ей образ. Вскоре икона была обновлена в иконописной мастерской Алексиевского монастыря в Москве. Совпадение дня явления иконы с днем отречения императора было воспринято русским православным народом как символическое свидетельство передачи верховной царской власти и попечительства о России Самой Богородице.

Икона сразу стала почитаться как чудотворная, с нее делали списки и рассылали по стране, большие группы богомольцев стали посещать село Коломенское. Икону возили на молебны в другие храмы, на фабрики и заводы Москвы, в Коломенском она оставалась только по воскресным и праздничным дням. В Марфо-Мариинской обители перед «Державной» иконой молилась преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна с сестрами. Служба и акафист «Державной» иконе были составлены с участием святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России; после прославления иконы по его указанию из частей акафистов почитавшихся в России икон было написано славословие новой иконе, названное Акафист акафистов. Наименование иконы «Державная» соответствует ее иконографии. Богородица представлена как Царица Небесная и Царица Земная: облаченная в красное одеяние, напоминающее царскую мантию «цвета крови», и в зеленый хитон, Она восседает на престоле с полукруглой спинкой, в простертой правой руке – скипетр, левая возложена на державу, на голове – царская корона, окруженная золотым нимбом. На коленях Богородицы – отрок Иисус Христос в светлом одеянии, с благословляющей десницей, левой рукой указывает на державу; вверху в облаках – благословляющий Господь Саваоф. После революции икона Богородицы «Державная» хранилась в запасниках Исторического музея. В 1990 году возвращена в Коломенское, где находится в настоящее время в церкви Казанской иконы Божией Матери справа, перед иконостасом, возле клироса. Церковное предание связывает возвращение чудотворной иконы с началом освобождения Русской Церкви от богоборческого ига советского периода.

По материалам «Православной энциклопедии»

 

А п о с т о л

 

Братья, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына

Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого

первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но

Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с

дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать

для благовременной помощи. Ибо всякий первосвященник, из человеков

избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары

и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающим,

потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за

себя приносить жертвы о грехах. И никто сам собою не приемлет этой чести, но

призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть

первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как

и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

(Евр. 4:14–5:6)

 

Е В А Н Г Е Л И Е

 

Сказал Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и

следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет

душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку,

если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст

человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем

прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет

в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть

некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие

Божие, пришедшее в силе.

(Евангелие от Марка 8:34–9:1)

 

Епископ Митрофан (Зноско-Боровский).

Слово в Неделю 3-ю Великого поста

 

«Иже хочет по Мне идти, да отвержется себя, возьмет крест свой, и по Мне грядет».

Прославляя вещественный Крест Господень, св. Церковь напоминает нам о внутреннем,

духовном кресте. Духовный крест, это – наши скорби, лишения, болезни и несчастия. И

попускаются они, чтобы мы стали ближе к Богу, чтобы, чрез эти испытания, нашим смирением

и терпением мы причастились ко Кресту Христову. Без креста нет пути в Царство Небесное. И

Сам Христос проложил нам этот путь Своим Крестом. «Многим скорбям подобает войти в

Царствие Божие, – говорит Господь, – узкая врата и тесный путь, вводящий в жизнь вечную».

Тесный это путь, требующий от нас отвержения самого себя, требующий борьбы со своей

греховностью.

Праведным сотворил Бог человека. Мы же, рождаясь в грехе, бесконечно скверним себя,

забывая, что «мерзок для Бога и один помысел неправедный» (Притч. 15:26), забывая и о том,

«что ничто мерзкое и нечистое не войдет в Царствие Небесное» (Ефес. 5:5). А ведь мы все

грешны, и очень грешны. Мы живем грехом; хотя и кажется нам, что мы Христовы, мы

пропитаны грехом, грехи несем и в храм Божий, стоя в нем на молитве думаем о греховном,

грешим и в наших добрых делах, часто совершая их на показ, удовлетворяя ими наше

честолюбие и тщеславие.

Быть в Царствии Небесном, означает – быть принятым в общение с Богом и святыми Его.

Апостол Любви Иоанн говорит: «наше общение со Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом»

(1Ин. 1:3). Значит, чтобы быть в Царствии Небесном, чтобы быть принятым в общение с Богом,

необходимо очиститься от скверны. А ведь нелегко очистить сердце от навыков и склонностей

греховных. В продолжении всей земной жизни совершаем мы этот внутренний подвиг над

собою, ибо грех глубоко врос в наше сердце, стал как бы нашей второй природой.

И самой страшной страстью, одолевающей человека, является гордость, которая находит свое

выражение в сознании своего так называемого достоинства. Гордость это – корень всех

страстей наших. И ее одолеть можно только смирением. А вот посмотрите каждый на себя, –

вы Христовы чада, к Нему часто в таинствах прибегающие, посмотрите, как быстро вы

вспыхиваете, возмущаетесь при малейшем вам замечании от других, вместо того чтобы

ответить на обиду молчанием, вместо того чтобы со смирением принять несправедливость,

помня о том, как милостив к нам Господь, Которого мы непрестанно прогневляем.

Не хочет Бог смерти грешника. Чтобы вразумить его и вывести из-под власти греха, Он

допускает испытания, скорби, и болезни – возлагает на нас крест для очищения нас от

греховной ржавчины, для нашего исцеления и преображения. И кто несет крест свой,

безропотно следуя за Христом, несет с верой и терпением, тот как бы приобщается ко Кресту

Христову, к страданиям Христа. И эти наши страдания, переносимые с верой и кротостью,

Христос вменяет нам, как Свои страдания, как Свой Крест.

Крест это – наше очищение, наша жизнь и воскресение. Узким, тесным путем шли за Христом

все святые, этим путем идет и наш верующий народ православный. Этим путем, не уклоняясь

от Христа, идем и мы с вами, прославляя Животворящее Древо, «на нем же Христос руце

распростер, возведе нас на первое блаженство». Аминь.

 

 

Выпуск № 67

ПАМЯТЬ СВТ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

(4 марта)

 

Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, отец и учитель Церкви, родился около 1296 года в Константинополе. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, Григорий находился под покровительством императора Андроника II. Он получил классическое образование, изучал грамматику, риторику, физику и логику, особенно любил греческого философа Аристотеля.

Григория, обладавшего разнообразными дарованиями, ждала быстрая и успешная карьера. Но в возрасте 18-20 лет он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору Афон, где предался подвижнической жизни под руководством опытных старцев, от одного из которых принял монашеский постриг. При этом он отказался от имущества, унаследованного от отца, и убедил свою мать и других членов семьи, а также некоторых слуг оставить ничего не значащую суету, отречься от благ мира сего и поступить в Константинопольские обители.

К 1332 году святитель Григорий начинает писать богословские сочинения: проповеди, полемические трактаты, богословские труды. Но главный его вклад в православное вероучение состоит в том, что он был защитником и практиком непрестанной молитвы, исихии (молчания), учения о нетварных энергиях и фаворском свете. Подвижник с Божией помощью может очистить свой ум и тело от греховных мыслей и поступков настолько, чтобы удостоиться реальной встречи со Христом, увидеть нетварный фаворский свет, который было даровано увидеть апостолам на горе Преображения. Большинство работ святителя Григория были написаны в ходе полемики с рационалистически настроенным калабрийским монахом Варлаамом и позже примкнувшим к нему Акиндином. Варлаам грубо высмеивал молитвенную практику афонских монахов-исихастов, якобы стремящихся путем механических действий достичь

созерцания Бога. Опыт созерцания Божественного света, который был известен исихастам, воспринимался Варлаамом как чувственное и соблазнительное явление бесовского характера; монахов он называл двубожниками, а Бога – непознаваемым. Григорий прежде всего защищает монашескую практику Иисусовой молитвы, настаивая на том, что молитва – не только умственное, но и телесное делание, охватывающее всего человека, включая ум и сердце, душу и тело, взор и дыхание. По учению Паламы, душа – это «единая многоспособная сила, которая пользуется получающим от нее жизнь телом как орудием»; телесным органом, в котором локализован ум человека, является сердце, и именно в него следует заключать ум. Если ум во время молитвы будет находиться вне тела, как рекомендовали противники исихазма, то он никогда не сможет достичь внимания и сосредоточенности, но всегда будет пребывать в рассеянности. В сердце же ум сходит благодаря дыханию и вместе с дыханием.

Другой пункт, по которому Палама решительно выступает против Варлаама, это вопрос о богопознании. В ответ на мысль Варлаама, что Бог всецело непостижим, Григорий Палама объясняет кажущуюся противоречивость двух утверждений: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18) и «блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Он показывает, что оба утверждения истинны: одно относится к неприступной сущности Божией, а другое – к благодатной силе и энергии Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. Неприступная сущность Божия таковой и остается. То же, что доступно творениям, – это свойство Божественной сущности – вечная энергия, которая изливается на все сущее. По сущности неприступный Бог «таинственным образом становится доступным для достойных, благодатию им даруя Себя и вселяясь в них…» «Человек… лично… встречается с Богом через причастие к Его нетварному дару, т.е. через обретение вечной святотроичной благодати. Эта благодать есть свет Святой Троицы, который освещает души человеческие и населяется в них… Вечная благодать Божия тождественна со славою Преображения и светом, осиявшим апостолов на горе Фавор; она есть та сила Духа Божия, которая в виде огненных языков излилась на апостолов в день

Пятидесятницы». Наконец, третий пункт полемики между Варлаамом и Паламой – учение о природе Божественного света, созерцаемого исихастами во время молитвы. По учению Паламы, этот свет не есть сущность Божия, которая невидима и неприобщима. В то же время Божественный свет не является материальным феноменом или тварным светом, иноприродным сущности Божией. Божественный свет, созерцаемый исихастами, является нетварной энергией Бога, совечной Богу и неотделимой от Бога. Святитель Григорий пишет: «Если бы эта благодать была тварна, тогда бы и само Божество, из Которого она исходит, было бы тварным». Тогда тщетными были бы наши вера и надежда. Человек бы вечно пребывал в оковах тления и смерти. Божественная благодать может зримым образом открываться в святых, чему много примеров в житиях древних отцов. Святитель Григорий пишет: «Это приобщение Бога, в котором праведники воссияют как солнце, и есть блаженство будущего века…»

Многочисленные церковные Соборы поддержали святителя Григория и признали его учение о нетварной энергии, которая есть Сам Бог вне Своей сущности. После 1347 года святитель Григорий был избран епископом Фессалоникийским, больше года провел в плену у турок, где вел полемику с мусульманами – высшими лицами турецкого государства; после этого несколько лет управлял своей епархией и скончался 14 ноября 1359 года от болезни. Ему было чуть больше 60 лет.

 

Тропарь свт. Григорию

глас 8

 

Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто,

богословов поборниче непреборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало,

проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим.

Кондак свт. Григорию

глас 8

Премудрости священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу,

воспеваем тя Григорие богоглагольниче, но яко ум Уму первому предстояй, к Нему ум

наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати

 

ПЕРВОЕ И ВТОРОЕ ОБРЕТЕНИЕ ГЛАВЫ

ИОАННА ПРЕДТЕЧИ

(9 марта)

 

Предтеча и Креститель Господень Иоанн — после Девы Марии самый почитаемый христианский святой; последний ветхозаветный пророк, открывший избранному народу Иисуса Христа как Мессию-Спасителя и сподобившийся крестить Его во Иордане.

Согласно Евангельскому повествованию, Иоанн был бескомпромиссен в своем обличении общественных грехов. Не побоялся он выступить и против тогдашнего правителя Галилеи Ирода Антипы, который силой отнял у своего брата жену Иродиаду и сам женился на ней. За эти выступления против Ирода Иоанна Крестителя заключили в тюрьму. Первое время Ирод боялся причинять ему вред: народ любил Иоанна, да и сам правитель чувствовал, что убийство праведника станет великим грехом. Однако его незаконной супруге Иродиаде хотелось избавиться от Иоанна Крестителя как  можно скорее и навсегда. На пиру в честь своего дня рождения Антипа пообещал в присутствии вельмож и знатных людей Галилеи, что исполнит любое желание станцевавшей для гостей Саломеи, дочери своей жены Иродиады. По наущению матери она попросила в качестве награды голову Иоанна Предтечи, что и было исполнено. Иродиада, боясь воскресения Иоанна Крестителя, не позволила погрести его честную главу вместе с телом, но положила ее в сосуд и тайно закопала в одном из поместий Ирода. Существовали различные предания о месте захоронения главы Иоанна Предтечи. Согласно

одному из них, оно находилось в Иерусалиме, на Елеонской горе. Согласно другой традиции, главу святого выкрала у Иродиады и погребла праведная Иоанна, благочестивая жена Хузы, домоправителя Ирода. О дальнейшей судьбе главы Иоанна Предтечи сообщают византийские сказания. Вовремя правления равноапостольного императора Константина (306–337) ее нашли два монаха, пришедшие в Иерусалим для поклонения святым местам. Во сне им явился Креститель Господень и указал на место, где была скрыта его глава. На обратном пути из Иерусалима они повстречались с неким бедным горшечником из сирийского города Эмесы, оставившим свой город и отправившимся на заработки. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нес себе, пока явившийся ему во сне святой Иоанн Креститель не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему мешком. Таким образом реликвия оказалась в Эмесе, где сперва хранилась в семье горшечника, а затем передавалась из рук в руки благочестивыми жителями города, пока не попала в руки иеромонаху Евстафию, стороннику арианской ереси. Он обманывал жителей города, приписывая все чудеса и исцеления, происходившие от этой реликвии, своей святости и истинности исповедуемых им догматов. Вскоре хитрость Евстафия была раскрыта, и он был

изгнан из Эмесы. Уходя, Евстафий закопал главу в некой пещере, в которой вскоре поселились монахи, не знавшие о скрытой реликвии, а затем здесь был основан монастырь.

В 452 году, во время правления императора Маркиана, глава была повторно обретена игуменом монастыря архимандритом Маркеллом и торжественном положена епископом Эмесы Уранием в монастырской церкви. Это событие праздновалось в Византии и ныне отмечается в Русской Православной Церкви 9 марта (24 февраля по старому стилю) вместе с празднованием первого обретения честной главы Иоанна Предтечи.

 

А п о с т о л

 

В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих; они

погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду

свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся. Кому когда

из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в

подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на

служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Посему мы должны

быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если

через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и

непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим,

вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано

Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него.

 

(Послание к Евреям св. ап. Павла, 1:10-2:3)

 

Братья, таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный

злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить

жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это

однажды, принеся в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет

первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после

закона, поставило Сына, на веки совершенного. Главное же в том, о чем

говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел

одесную престола величия на небесах и естьсвященнодействователь

святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

(Послание к Евреям св. ап. Павла, 7:26-8:2)

 

Е В А Н Г Е Л И Е

 

В то время пришел Иисус в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил

им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не

имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли

кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой

лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо!

прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и

помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать

грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так

помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?

Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать:

встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын

Человеческий имеет власть на земле прощать грехи,- говорит

расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.

Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись

и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.

(Евангелие от Марка, 2:1-12)

Сказал Господь пришедшим к Нему Иудеям: Я есмь дверь: кто войдет Мною,

тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для

того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели

жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает

жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит

приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и

разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я

есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает

Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие

овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат

голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

(Евангелие от Иоанна, 10:9-16)

 

Схиархим. Кирилл (Павлов). Слово о молитве прп. Ефрема Сирина 2-е

 

Дорогие братия и сестры, в продолжение Великого поста мы слышим, как за каждой Божественной постовой службой священник читает краткую, но умилительную молитву: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

В прошлый раз мы разобрали первые четыре прошения, в которых преподобный Ефрем Сирин просит Господа, чтобы Он не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. И ныне мы продолжим нашу беседу.

В пятом прошении преподобный просит Господа дать ему дух целомудрия. Под целомудрием в его общем понимании нужно разуметь общее благодатное неиспорченное состояние человека: его честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т. д. У целомудренного человека вся жизнь целомудренна, он чужд лукавства, двоедушия и колебаний, грубых удовольствий и тайных вожделений. Основа такой жизни – в крепкой и непрерываемой жизни в Боге.

В более же узком и употребительном значении это слово означает чистое девственное состояние души человека, когда он хранит себя не только от плотского греха, но бережет и от всякого сладострастного помысла и желания. Ничто так не делает нас приятными и любезными Богу, как целомудрие, и ничто так не украшает человека во всяком возрасте, как чистое, целомудренное состояние его души. Как свежий, чистый цветок благоухает своей нежностью и бывает приятен для всех, так цел, свеж и чист целомудренный человек. Между тем слово Божие открывает нам, что в мире господствует растление похотью, что в похоти превращаются самые заботы людей о плоти, а потому увещевает нас оно, чтобы мы от плотских похотей удалялись и злую похоть в себе умерщвляли. Слово Божие открывает нам также, что блудник есть не только тот человек, который и на самом деле блудит, но и тот, что с вожделением смотрит на женщину. Поэтому будем оберегать целомудрие, чистоту и девственность наших душ и сердец. Будем помнить, что целомудрие – это сокровище, больше того, это наша святыня, как говорит о сем святитель Иоанн Златоуст. Как это делать? Людям свойственна стыдливость. Храните и развивайте ее. В ней – естественная основа нашего целомудрия, девственности душ и телес наших…

В шестом прошении преподобный Ефрем просит Господа дать ему дух смиренномудрия. Под смиренномудрием разумеется такое глубокое сознание человеком своей нищеты духовной, при котором он считает себя хуже всех и ниже всех, других же почитает выше и лучше себя, а потому никого никогда не осуждает и ни на кого не клевещет, говорит тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставляет себя за меру, ни о чем не спорит, бывает в подчинении и гнушается своей воли, никогда

не празднословит и не пустословит, не обманывает, с радостью переносит обиды, уничижения, любит труд, никого не огорчает и ничью совесть не уязвляет. Таковы признаки истинного смирения. Без смирения нет и спасения, потому что только тогда все наши добродетели имеют цену в очах Божиих, когда утверждаются они на смирении. Смиренный человек чем больше получает, тем более бывает признателен Богу и тем более сознает свою собственную нищету. Только смиренномудрием приумножаются все дары благодати, и один только смиренномудрый не падает, потому что он держит себя ниже всех и ему нет места куда упасть.

Блаженны нищие духом (Мф.5:3), – говорит Спаситель. Сам Господь, начав наше спасение совершать, принял образ раба, смирил Себя и уничижил, а поэтому и нас призывает учиться у Него кротости и смирению: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:29). Основа смирения – в самоуничижении ради Христа, в отказе от своей гордости и самопревозношения. Апостол Петр учит: Все… подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог

гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет.5:5). А нам как раз, дорогие, подчиняться друг другу и почитать других выше себя бывает очень нелегко, нелегко потому, что все мы явно или тайно ставим себя выше других, и оттого искренне, от глубины души признать себя хуже и грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех для нас составляет большую трудность.

Поэтому-то наша гордость и держит нас в самообольщении, заставляет давать своим качествам повышенную оценку. А между тем ничто так не низводит на нас благодать Божию, как смирение. Смирение возвышает человека, гордость же, напротив, унижает его и делает противным для всех окружающих. Преподобный Исаак Сирин пишет, что, как только человек смирится, немедленно его окружает милость Божия, сердце его ощущает Божественную помощь, ибо на кого воззрю, – говорит Господь

Пророку, – токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис.66:2). Быть смиренным великое блаженство, поэтому и должны мы просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух… смиреномудрия… даруй ми.

В седьмом прошении преподобный просит, чтобы Господь даровал ему дух терпения. Терпение необходимо нам для получения вечного спасения, потому что только претерпевший до конца, – говорит Господь, — спасется (ср.: Мф.10:22). Только тот получит спасение, кто перенесет все напасти земной жизни с верою в Бога и Его милосердие. «Терпение нам потребно иметь», – говорит святой апостол Павел, потому что узким путем надобно идти в Царство Небесное .

И его, как всякой добродетели и всякого дара, должно просить у Бога, молясь Ему прилежно с надеждою на милосердие Его: «Господи, даруй ми терпение не для угождения людям и страстям, а для угождения Тебе, претерпевшему за меня неизмеримые скорби и страдания. Когда станут

против меня нужды и печали житейские, когда встречу сильные оскорбления от неправды или зависти человеческой, когда понесу горькие для сердца моего утраты, тогда подкрепи меня, немощного, и предохрани от ропота на людей и на Тебя Самого. Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения дух мой, когда душа ослабеет в служении Тебе и тьма уныния покроет душу мою, тогда наипаче пошли мне, изнемогающему, Твою силу, и даруй терпение с упованием, и сохрани меня от отчаяния…»

В восьмом прошении преподобный Ефрем Сирин просит даровать ему дух любви. Ничто так не родственно нашей природе, как добродетель любви, потому что в наше естество вложено Творцом стремление к благорасположению, стремление любить друг друга. Сам Бог в Своем Существе есть Совершеннейшая Любовь, и ничто так не приближает нас к Нему и не делает Ему подобными, как добродетель любви. Любовь есть корень и вершина, начало и венец всех добродетелей, союз совершенства. Любовь есть источник жизни и сама жизнь, ибо без нее человеческая жизнь давно бы угасла. Сердце наше не может жить и развиваться без любви. Вне ее оно томится, тоскует, духовно замирает. И наоборот, любовью оно живится и ею привлекает благодать Божию и очищает себя от множества грехов. Христианская любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (ср.: 1

Кор. 13, 4-7). Высокий пример такой любви показан нам в лице Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который, пригвожден будучи ко Кресту, молился за Своих распинателей. Он долготерпит нашим согрешениям, Он ниспосылает нам Свои милости. Ему

противны гордость и бесчинство, раздражение и всякое зло. Он Один Истина, Он всех и всегда любит. Поэтому и каждый из нас призывается подражать своему Господу и Учителю. Возлюбите Бога, братия и сестры, за Его к нам милосердие; любите и Матерь Его Святую за Ее ходатайство о нас, грешных; любите и всех святых за их молитвы о нас, недостойных; любите отцов и матерей, вас родивших; любите и всех ближних ваших, даже и врагов ваших, и молитесь за них Богу, твердо памятуя, что в заповеди о любви к Богу и ближним состоит весь закон и пророки (Мф.7:12). Люби всех, и с Богом будешь, и Бог в тебе будет. А посему да не престанем

молить Господа, чтобы Он даровал нам дух любви. Дорогие мои, время быстро бежит, пробегают месяцы и годы, приближая нас к тому исходу, к тому концу, когда навечно решена будет наша участь. Добрая жизнь оправдает нас, худая, нерадивая осудит. Поэтому будем с умилением просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух… целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Аминь.__

 

 

 

Выпуск № 66

 

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ
(25 февраля )


Первое воскресенье Великого поста носит название Торжества Православия.

Эта память установлена в 843 году по инициативе византийской императрицы Феодоры в честь окончательной победы над иконоборческой ересью, более ста лет терзавшей Православную Церковь. Идейная подоплека и причины возникновения иконоборчества не вполне ясны: возможно, оно было вдохновлено набиравшим силу исламом, в котором запрещены изображения людей, допускаются только изображения зверей и птиц, а также орнаментальная живопись. В народной среде имели место злоупотребления культом святынь и отношение к иконе как к предмету, наделенному магической силой (иконы брали в восприемники при крещении, в евхаристическое вино подмешивали краску, соскобленную с икон, и пр.).

Однако иконоборчество отвергло не только злоупотребления, но и саму идею священного изображения Бога Слова, Божией Матери или святого, то есть спор о почитании икон в Византии VIII–IX вв. был в первую очередь богословским, возможно, он был продолжением христологических споров предыдущих веков. Недопустимость изображения Христа иконоборцы объясняли тем, что Христос одновременно Бог и человек, тогда как на иконе можно изобразить только Его человеческое естество. Иконоборцы также апеллировали к ветхозаветному запрету на изображения и поклонение кумирам. Основными идейными противниками иконоборчества стали преподобные Иоанн Дамаскин (†ок.754) и Феодор Студит (†826). Иоанн доказывал, что ветхозаветная традиция не допускала изображение Бога, поскольку Бог невидим: когда же Бог сделался видимым, восприняв человеческую плоть, Его можно и должно изображать. Поклонение иконам не имеет ничего общего с идолопоклонством, так как материальному образу воздается поклонение, которое восходит к нематериальному Первообразу, Которому надлежит воздавать богослужебное
почитание. Игумен Студийского монастыря в Константинополе преподобный Феодор Студит устроил на Вербное воскресенье 815 года крестный ход с иконами: в шествии приняло участие около тысячи монахов, в результате сам Феодор был отправлен в ссылку, десятки епископов и монахов были сосланы, замучены или казнены. Жестокие гонения продолжились долгие годы и десятилетия и прекратились только со смертью в 842 году последнего иконоборческого императора Феофила. Основным результатом иконоборческих споров стало формирование богословия образа, утверждения иконопочитания как неотъемлемой части традиции Православной Церкви. Жена Феофила праведная царица Феодора, воспитанная в православной традиции, прекратила гонения, освободила из темниц и заточения и возвратила на прежние должности защитников и почитателей святых икон. В марте 843 года Константинопольским патриархом был торжественно провозглашен пострадавший за святые иконы исповедник Мефодий. Известие об избрании и поставлении православного патриарха вместо иконоборца воодушевило всех верных, которые в первое воскресенье Великого поста собрались в главном храме Константинополя – соборе Святой Софии – для всеобщей благодарственной молитвы. Перед Божественной литургией состоялась торжественная процессия со святыми иконами.
Предварять праздничную литургию процессией было в ту эпоху обычной практикой
Константинопольской церкви, но в этот день процессия имела особый смысл — множество духовенства, монахов и мирян, участвовавших в ней, являло победу Православия над лжеучением, а преднесение участниками процессии святых икон утверждало догмат об иконопочитании. С той поры в Церкви утвердился обычай ежегодно совершать в первое воскресенье Великого поста торжественный крестный ход с иконами и читать Синодик Православия, представляющий собой продолжительное перечисление различных учений, искажающих суть православной веры, с анафематствованием каждого из них; торжественные поминовение усопших благочестивых защитников Православия; и наконец, многолетие всем здравствующим православным христианам во главе с царями и патриархами. Синодик Православия в современной редакции, из которой исключены перечисление лжеучений и анафематствования, читается в храме за богослужением первой недели поста в составе «Последования молебного пения в неделю Православия». Молебное пение начинается с торжественного изнесения духовенством святых икон из алтаря и заканчивается их целованием. За первым воскресеньем Великого поста закреплена еще одна, более древняя литургическая тема – всех святых пророков. Хотя в современном Типиконе (в отличие от древних Уставов) в названии первой недели поста память святых пророков не обозначена, песнопения и чтения этой памяти доныне сохраняются в богослужебных книгах. Этой теме посвящены ряд стихир, канон, который раньше пелся на утрене, а теперь исполняется на повечерии, и, главное, — литургийные чтения. Моисей и Аарон и все святые пророки прославляются в Апостоле (Евр. 11:24–26, 32–12:2) и Евангелии (Ин. 1:43–51) дня. В частности, в Евангелии повествуется о встрече Господа Иисуса Христа с Филиппом и Нафанаилом и вспоминаются следующие слова, сказанные Филиппом Нафанаилу: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки — Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». Соединение вместе памятей всех святых пророков и Торжества Православия не случайно: оно напоминает нам об истинности православной христианской веры, в которой исполняются ветхозаветные пророчества, и которую не смогли одолеть ни древние ереси, ни суровые гонения.


Тропарь Торжества Православия
глас 2


Пречистому образу Твоему покланяемся Благий, просяще прощения прегрешений наших Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся Спасе наш, пришедый спасти мир.


Кондак Торжества Православия
глас 2


Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаемь: и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом, сие воображаем.

А п о с т о л


Братья, Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и
лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение,
и поношение Христово почел бо́льшим для себя богатством, нежели Египетские сокровища;
ибо он взирал на воздаяние. И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о
Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою
побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали
силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли
полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв
освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а
также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали
от меча, скитались в ми́лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те,
которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям
земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог
предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. Посему и мы,
имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас
грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и
совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест,
пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.
(Евр. 11:24–26, 32–12:2)


Е В А Н Г Е Л И Е


В то время восхотел Иисус идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за
Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп
находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе
и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета
может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев
идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет
лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ:
прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.
Нафанаил отвечал Ему: Равви́! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в
ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь
больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо
отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
(Евангелие от Иоанна 1:43–51)

 

Схиархим. Кирилл (Павлов).

Слово о молитве прп. Ефрема Сирина 1-е

 

Дорогие братия и сестры, в продолжение Великого поста мы слышим, как за каждой Божественной постовой службой священник читает краткую, но умилительную молитву: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, и помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели, и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому исполнена она такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения.
Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моегоСлово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.
В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.
Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей
жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.
Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния.
Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.
Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого
смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться. Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию,
восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия.
Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение
противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем. С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы
Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.
В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа
празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их
для беседы. Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят,
Свят, Свят Господь Бог Саваоф!» Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия
(Пс.140:3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам. Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу
своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

 

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ПОСТЕ

 

Четыредесятницей не пренебрегайте, она составляет подражание жительству Христа.
Священномученик Игнатий Богоносец

 

Пост есть учительница умеренности, мать добродетели, воспитательница чад Божиих,
руководительница беспорядочных, спокойствие душ, опора жизни, мир прочный и
невозмутимый; ее строгость и важность умиряет страсти, угашает гнев и ярость, охлаждает и утишает всякие волнения, возникающие от многоядения.
Святитель Астерий Амасийский

 

Кроме воздержания от пищи есть много путей, могущих отворять нам двери дерзновения перед Богом. Кто вкушает пищу и не может поститься, тот пусть подает обильнейшую милостыню, пусть творит усердные молитвы, пусть оказывает напряженную ревность к слушанию слова Божия, – здесь нисколько не препятствует нам телесная слабость, – пусть примиряется с врагами, пусть изгоняет из души своей всякое памятозлобие. Если он будет исполнять это, то совершит истинный пост, такой, какого именно и требует от нас Господь. Ведь и само воздержание от пищи Он заповедует для того, чтобы мы, обуздывая вожделения плоти, делали ее послушной в исполнении заповедей.

Святитель Иоанн Златоуст 

 

Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Тот, кто воздерживается от пищи, а ведет себя неподобающе, уподобляется диаволу, который хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить

Святитель Василий Великий

 

Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния.

Святитель Иоанн Златоуст

 

Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога. Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должною силою. Если ж пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него – ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза? Многие постятся через день и два и более, но от гнева, злопамятства и мести поститься не хотят. Многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим уязвляют людей, подобных себе,– какая им от этого польза?

Святитель Тихон Задонский

 

 

Выпуск № 64

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
(15 февраля)


Сретение Господне — двунадесятый праздник, посвящённый воспоминанию одного из важных событий в земной жизни Иисуса Христа. Соласно Евангелию от Луки, на сороковой день по Рождестве Пресвятая Богородица и Иосиф Обручник принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский храм, чтобы по обычаю ветхозаветного закона посвятить Его Богу, а также принести благодарственную и ритуальную очистительную жетвы. При входе в храм произошла встреча Богомладенца и праведного старца Симеона, которому некогда Духом Святым было обещано, что он не умрёт, пока не увидит своими глазами пришедшего на землю Спасителя мира. Церковное предание говорит о том, что праведный Симеон был одним из семидесяти учёных толковников, которые переводили Библию с еврейского на греческий язык во времена Птолемея Филадельфа, то есть примерно за 270 лет до Рождества Христова. Симеон усомнился в словах пророка Исайи «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», и хотел слово «дева» исправить на «молодая женщина». И вот тогда ему было дано обетование, что он не умрёт, пока не убедится в истинности указанного пророчества. Он прожил свою долгую жизнь – много дольше, чем люди живут обычно, – для того, чтобы увидеть это Божественное таинство и лицом к лицу встретиться с Воплотившимся Богом. Старец Симеон стал, таким образом, символом ветхозаветного народа Израильского, абсолютный смысл многовековой истории которого заключался в подготовке себя и окружающего его языческого мира ко встрече с грядущим Мессией и исповедании Его Спасителем всего человечества. Славянское слово «сретение» и означает «встреча». Симеон был уже очень стар и превзошел все мыслимые пределы человеческой жизни, когда по внушению Духа Святого он пришел в Иерусалимский храм и принял наконец на свои руки Младенца Иисуса. При этом он произнёс те замечательные по своей силе слова, которые стали молитвой и сегодня читаются или поются в христианских церквях за каждым вечерним богослужением.

В переводе на русский язык они звучат так: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению
язычников и славу народа Твоего Израиля»
(Лк. 2:29–32).

Теперь, дожив до встречи с Богом, Который стал – по Своей любви к людям – истинным Человеком и Который просветит Своей проповедью все народы земли, старец Симеон мог спокойно умереть: сретение наконец состоялось.

Обращаясь к Деве Марии, Симеон произнес другие пророческие слова: «Се, лежит Сей на падение и восстание многих и в предмет пререканий; и Тебе Самой оружие пройдет душу, дабы открылись помышления многих сердец» (Лк. 2:34–35) – удивительные слова, которые полностью осуществились и в земной жизни Спасителя, и после Его Воскресения: Он стал предметом пререканий, и одни, принимая Спасителя, восставали вместе с Ним, а другие, отвергая Его, падали. Слова же об оружии, то есть о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы, — это пророчество о тех страданиях, что Ей еще предстоит испытать в тот день, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Собственного Сына. Данные слова легли в основу иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец».

Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна Пророчица, восьмидесяти четырёх лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нём всем в Иерусалиме. Праздником Сретения Господня завершается цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явльшегося в мир Господа и Спасителя – Богочеловека Иисуса Христа.

Символика встречи бесконечно перерастает буквальное значение воспоминаемого в день Сретения евангельского события, и оно становится встречей Ветхого и Нового Заветов и одновременно оправданием и исполнением в Иисусе Христе древних мессианских чаяний. «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискуплeнное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…» — писал святитель Феофан Затворник. Уже с момента возникновения праздник Сретения по своему характеру и смыслу – Господский, однако на Западе он рассматривался скорее как Богородичный.

Со временем и на Востоке он также постепенно трансформировался в сторону Богородичного праздненства, хотя в своем чинопоследовании все же зафиксировался в виде «смешанного» праздника, заключающего в себе отдельные черты как Господского, так и Богородичного торжества. Служба праздника совершается в белых, Господских, либо голубых, Богородичных, облачениях.

Смысл праздника Сретения – в долгожданной и спасительной встрече всего человеческого рода и каждого отдельного человека с единым истинным Источником всякого добра и подлинного блага – Господом Иисусом Христом. Жизнь человеку дана для того, чтобы он встретился с Богом, и во многом от нас зависит, произойдет такая встреча или нет.

Можно встретиться с Богом в молитве, в Евангелии, в других людях, в моменты переживания большого счастья или же преодоления трудных испытаний, но совершенно особым образом наша встреча с Господом происходит в церковных таинствах. Всякий раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, мы не просто, подобно старцу Симеону, берем на руки Младенца Спасителя, но принимаем Бога внутрь себя, и Он весь живет в нас. Только очень важно, чтобы и мы жили в Нём, чтобы причащение Святых Христовых Таин приносило реальный плод в нашей жизни, чтобы оно было в нас источником любви, источником благодати, чтобы оно соединяло нас с Богом и друг с другом.


Тропарь Сретения Господня
глас 1


Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш,
просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия
Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.
Кондак Сретения Господня


глас 1


Утробу Девичу освятивый Рождеством Твоим и руце Симеоне благословивый, якоже
подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже, но умири во бранех жительство и
укрепи люди, ихже возлюбил еси, Едине Человеколюбче.
Величание
Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне
принеслся еси в храм Господень.


Апостол


Братья, без всякого же прекословия меньший благословляется бо́льшим. И здесь десятины берут
человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живет. И, так сказать, сам
Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца,
когда Мелхиседек встретил его. Итак, если бы совершенство достигалось посредством
левитского священства,- ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была
восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому
что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо Тот, о Котором говорится
сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ибо известно,
что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно
священства. И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник
иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо
засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.
(Послание к Евреям св. ап. Павла, 7:7-17)


ЕВАНГЕЛИЕ


В то время принесли родители Младенца Иисуса в Иерусалим,, чтобы представить пред
Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола,
разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в
законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.
Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый,
чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым,
что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня. И пришел он по вдохновению в
храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд,
он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по
слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем
всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. Иосиф же и
Матерь Его дивились сказанному о Нем. И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его:
се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий,- и Тебе
Самой оружие пройдет душу,- да откроются помышления многих сердец.
Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой
старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая
не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя,
славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме.
И когда они совершили всё по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.
Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была
на Нем.

(Евангелие от Луки 2:22–40)


Митрополит Николай (Ярушевич). Встречи со Христом


В праздник Сретения Господня своим духовным взором мы видим волнующую картину: ветхий старец
Симеон держит на своих руках сорокадневного Божественного Младенца и прощается с земной жизнью.
Какою радостью и ощущением какого счастья дышат его предсмертные слова!..
Кто из нас при виде этой священной картины не скажет в глубине своего духа: о, если бы такое счастье
выпало на мою долю! Если бы Господь удостоил радости Его видеть, слышать Его слова, прикоснуться
к краю Его ризы, припасть к Его пречистым ногам и облить их слезами своей любви и раскаяния в
грехах! Но ведь, дорогие мои, перед своим Вознесением Господь Спаситель обещал нам: «…Я с вами
во все дни до скончания века» (Мф.28:20). И Господь не может не исполнить Своего обещания. И Он
исполняет его.
Сколько раз на протяжении своей земной жизни душой своей мы встречаемся с Господом! Когда
истинно верующий православный христианин стоит на молитве, открывает перед Богом свое сердце, он
вкладывает в эту молитву всю свою горячую, убежденную веру в то, что Господь близ него, что Господь
слышит его молитву, потому что Он обещал: «Воззовет ко Мне и услышу его…» (Пс.90:15); «…призови
Меня в день скорби; Я избавлю тебя…» (Пс.49:15). Молитвою истинного христианина руководит его
несомневающаяся вера в то, что Господь не только слышит эту молитву, но и даст то, о чем Его просят.
Ведь Он сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам…» (Мф.7:7).
Христианин знает, что Бог, в Которого он верует, Бог Всемогущий, и нет ничего, что было бы выше Его
Божественной силы; знает и то, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8) и Он не только может помочь нам во
всем, о чем мы Его просим, но, как Любвеобильный, и всегда хочет оказать нам эту помощь. Эта вера в
близость Божию и вера в помощь Божию, которою дышит истинно христианская молитва, и дает
молящемуся радость пережить в эти минуты чувство самого живого общения с Богом. «Близок Господь
ко всем призывающим Его…» — исповедует святой псалмопевец (Пс.144:18). Вот почему после такой
молитвы всегда бывает легко и тепло на душе человека: потому что душа встретилась с Богом. И
верится, и плачется [после молитвы], и так легко, легко…» — говорил о таком переживании наш
верующий поэт.
Каждый православный христианин знает о том особом чувстве духовного восторга, духовного подъема,
какое он переживает в светлые дни святой Пасхи. Эта восторженность как бы переливается через край
верующей души, и Церковь указывает выход этому чувству в учрежденном ею обряде взаимного
целования православных христиан в дни Пасхи.
Откуда эта радость? Откуда это ликование верующей души в светлую ночь Христова Воскресения? В
начале страстной седмицы Церковь в песнопениях своего богослужения призывает нас сопутствовать
Христу, пережить страдания Христовы, вспоминаемые в последние дни этой седмицы, и распяться с
Ним. Каждый христианин, сострадая своему Господу, с благоговением переживает священные события
последних дней земной жизни Христовой в Великий Четверг, единственную в году Пятницу,
преблагословенную Субботу. И тому, кто страдает с Господом в эти дни, Господь дает и радость
совоскреснуть с Ним в светлую ночь Воскресения, дает радость ощутить Его Воскресшего, является ему,
как явился некогда в день Своего Воскресения мироносицам и апостолам. В эти дни наша душа
встречается со Христом, мы бываем едины своим духом с Воскресшим Спасителем.
Мы встречаемся с Ним и при совершении всякого доброго дела. На Страшном суде Господь скажет тем,
кто будет стоять одесную Его: «…алкал Я, и вы дали Мне есть… был болен, и вы посетили Меня»
(Мф.25:35, 36). И скажут Ему: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? «…» Когда мы
видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф.25:37, 39). И Он ответит: «Так как вы
сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). Когда мы делаем доброе
дело, мы делаем его Самому Господу. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Когда ты в протянутую руку
нищего опускаешь свою милостыню, то знай, что рядом с этой рукой есть незримо рука Самого Господа,
которая и принимает твою жертву». Вот почему после всякого доброго дела, совершенного во имя
Божие, тихая радость снисходит в наше сердце, какое-то особенное тепло согревает его. В эти минуты
наша душа встретилась со Христом.


А вспомните, какие чувства волнуют нашу верующую душу, когда мы любуемся красотами природы:
когда мы выходим, например, на простор цветущих лугов, зеленеющих полей, вступаем в густой, чуть
шумящий своими верхушками лес, восторгаемся видом безбрежного синего моря, горами с их
снежными шапками, куполом темного звездного неба ночью! Мы не можем не чувствовать, наслаждаясь
красотой природы, руки Великого Творца, Великого Архитектора и Божественного Художника,
создавшего эту красоту; мы не можем не чувствовать, что никакие слепые силы природы не могли бы
создать этого прекрасного мира, если бы он таким не вышел из рук своего Божественного Создателя. И
в эти минуты наша душа встречается со Христом. И так понятен нам восторг, охвативший душу
псалмопевца Давида, восклицающего в одном из своих псалмов: «Дивны дела Твоя, Господи! Вся
премудростию сотворил еси» (Пс.103:24).
Наибольшее количество встреч со Христом совершается у нас в храме. Мы чествуем святые иконы, и
целуем их с верою и благоговением и при этом прославлении наших святынь мы делаемся
причастниками той благодати Божией, проводниками которой они служат. Мы подставляем чело под
помазание освященным елеем, мы окропляемся святой водой, мы вкушаем благословенный хлеб за
всенощной, и через все эти священные обряды нам преподается благословение Небесного Отца; своей
верующей душой мы ощущаем прикосновение любящей Божией руки. В наших храмах верующие души
орошаются не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Этот небесный дар напояет
наши сердца и через многочисленные молитвы, песнопения, обряды нашего богослужения, через
благословение священника, через каждение фимиамом. Все мы знаем слово Христово: «…где двое или
трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). И во время молитвы в храме, когда наша
молитва искренна и глубока, охватывает все наше внутреннее существо, мы ощущаем эту близость
Божию к нам, это присутствие Христово среди нас…
Здесь, в нашем православном храме, за каждой Божественной Литургией совершается величайшее чудо
пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. И нам, грешным, дано счастье телесными
своими глазами видеть Господа в Его Святых Тайнах, и не только поклоняться Ему, но и принимать Его
в храмину тела и души. Сколько раз, значит, мы встречаемся со Христом на протяжении только
нескольких часов нашего православного богослужения! И какой великой святыней должен служить для
нас наш православный храм, место особенного присутствия Божия и Его явления людям!..
Мы говорим о тех встречах со Христом, какие бывают у нас на земном пути каждого из нас. Но будет
наша встреча со Христом по окончании нашей земной жизни. К этой встрече мы должны готовиться
всю свою жизнь.
Думаем ли мы об этом, или не думаем, ожидаем или не ожидаем этой встречи, готовимся к ней или нет,
— эта встреча неизбежно состоится для каждого из нас. О, как будут счастливы те из нас, которые, стоя
по правую руку Праведного Судии, услышат Его голос: «Приидите, благословенные Отца Моего,
наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира…» (Мф.25:34). Горе, вечное горе постигнет тех
из нас, кто услышит другой грозный приговор Небесного Судии!
Праведный Симеон, встретивший Господа в храме Иерусалимском и вдохновивший нас сегодня
подумать о наших встречах со Христом, своим примером говорит о том, когда эта встреча с Господом
бывает радостной, мирной и счастливой для человеческой души. В течение долгих лет он жил верой в
грядущего Спасителя мира. Эта вера в нем никогда не колебалась и не умалялась, эта вера руководила
всеми его мыслями, поступками, желаниями, и, вдохновляемый ею, он очистил свое сердце от греха,
украсил себя внутренней красотой, стал праведным и благочестивым, «и Дух Святый был на нем»
(Лк.2:25).
Такой путь, пройденный Симеоном, ведет к радостной встрече с Господом в день Его последнего суда.
И нам, воодушевляясь примером праведного Симеона, надо идти тем же путем. Господь указал нам путь
к небу и вечным радостям. Он дал нам и силы, дает нам и помощь на этом пути. Он встречается с нами
множество раз на пути нашей жизни, чтобы дать предощутить радость быть с Ним в бесконечных веках.
Пойдем же за Ним!

ЖМП № 3 за 1947 г.

 

 

Выпуск № 62

 

ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
(10 февраля)

В Церкви с древнейших времен существовала традиция молитвы и милостыни за усопшего для облегчения его посмертной участи. По слову Иисуса Христа, мы должны любить ближних, как самих себя, и в молитвенной памяти о усопших проявляется самая величайшая, совершенно бескорыстная и сокровенная наша любовь. Согласно православному учению, покидая тело, душа усопшего выходит из видимого мира и подвергается «частному суду», узнает приговор о своей дальнейшей участи. Однако этот приговор не окончательный, до Страшного суда судьба души может быть изменена. Поэтому определенные дни года Церковь творит особое поминовение всех усопших отцов, братьев и сестер по вере. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, – вселенскими родительскими субботами. Первая вселенская родительская суббота в году бывает за неделю до Великого поста, перед началом масленицы – Вселенская мясопустная родительская суббота. Установлена она, несомненно, ввиду предстоящего воспоминания Страшного суда в следующее за ней воскресенье. Напоминание о грядущей кончине мира побуждает живых членов Церкви не только трезво взглянуть на собственную жизнь, покаяться и измениться, но и вспомнить, помолиться о своих прежде почивших братьях во Христе. В мясопустную субботу Церковь поминает всех «от века усопших православных христиан», особенно же умерших внезапной смертью в результате болезней, войн, несчастных случаев и природных катастроф и лишившихся поэтому «узаконенного псалмопения и заупокойных молитв». Торжественное общецерковное поминовение приносит великую пользу и помощь умершим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение на богослужениях, особенно за Божественной литургией, и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой. Твердо веря словам Христа: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38), во вселенскую родительскую субботу мы молимся не только о своих почивших родных и близких, но обо всех вообще усопших, не перечисляя их поименно, – таким образом молитва о каждом православном христианине будет непрестанно возноситься, когда не останется в живых никого из лично его знавших, когда забудется на земле его имя.

И это установление сохранится до скончания века.


Тропарь
глас 8


Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное всем подаваяй, едине Содетелю,
упокой Господи, души раб Твоих: на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя и Бога нашего.


Кондак
глас 8


Со святыми упокой Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание,
но жизнь безконечная.

 

А п о с т о л


Братья, все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что́ наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что́ наполняет ее.
 (Первое послание к Коринфянам св. ап. Павла, 10:23-28)
Брать я, не хочу оставить вас в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
(Первое послание к Фессалоникийцам св. ап. Павла, 4:13-17)


Е В А Н Г Е Л И Е


Сказал Господь: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем
Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их. Когда же услышите о войнах
и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. И будут
знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит
и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную,
ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с
силою и славою великою. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Смотрите же за
собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и
чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу
земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих
будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.
(Евангелие от Луки, 21:8-9, 25-27, 33-36)
Сказал Господь пришедшим к Нему Иудеям: истинно, истинно говорю вам: слушающий слово
Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от
смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые
услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и
Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть
Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах,
услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в
воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд
Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.
(Евангелие от Иоанна, 5:24-30)

 

Схиархимандрит Кирилл (Павлов). О молитвенном поминовении усопших


Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38), – сказал Христос Спаситель неверовавшим в воскресение мертвых саддукеям.
Возлюбленные во Христе братия и сестры! Святая Православная Христианская Церковь, твердо веруя этим неложным словам Спасителя, всегда во всеуслышание исповедует непререкаемую истину, что со смертью человека жизнь его не прекращается. Что мы видим умирающим? Только тело, которое взято из земли и опять возвращается в землю. Плоть разлагается и обращается в прах, а сам по себе человек, со всеми своими чувствами и со своей бессмертной душой, продолжает жить, переходя только из этого мира в другой, загробный. Следовательно, общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается, а продолжает существовать. На основании этой истины Церковь всегда, начиная со времен Ветхозаветных, а особенно в Новозаветное время – время Апостольское, совершала и продолжает совершать поминовение и творить молитвы по усопшим единоверным своим братиям. Святая Церковь, принося ежедневные молитвы за усопших своих чад, побуждает к этому и всех верующих, чтобы они едиными устами и единым сердцем возносили к Престолу Божию пламенные молитвы с просьбой о упокоении усопших своих сродников в местах блаженства. К молитве за усопших побуждает нас христианская любовь, которая соединяет нас взаимно во Иисусе Христе во единое братство. Усопшие единоверцы – наши ближние, которых Бог приказывает нам любить, как самих себя. Ибо Бог не сказал: любите ближних, пока они живут на земле. Стало быть, Господь не ограничивает любовь к ближним границами земного бытия, а простирает ее и в вечный загробный мир. Но чем, как не поминовением, чем, как не молитвою, мы можем доказать свою любовь к перешедшим в жизнь загробную? Каждому из нас желательно, чтобы по отшествии нашем из сей жизни наши ближние нас не забывали и молились о нас. Чтобы это исполнилось, надобно и нам поминать усопших. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2), – говорит Спаситель. Поэтому тех, кто поминает усопших, помянет Господь, помянут и люди по отхождении их из сего мира. Велико утешение и велика награда тому, кто ближнего спасает от временного несчастия, но гораздо большая награда и большее утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов и перейти из мрачных адских темниц в светлые блаженные обители. Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение. И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, – и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою
участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу. Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние. Многих наших присных уже давно нет на земле, однако любящее сердце не может забыть их, рвется к ним, даже, быть может, больше, чем к живым. Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва. Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: «Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя». И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! «Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя». Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших – это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, – то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи!
О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка. На его место был прислан другой священник – молодой,
который за первой же службой неожиданно скончался – прямо в алтаре. Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели «Отче наш» и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста
вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым. Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни. Слух
об этом прошел по всей округе, и никто из священников не решался идти на тот приход. Согласие изъявил лишь один старец-инок. «Мне все равно скоро умирать. Пойду отслужу там первую и последнюю Литургию, смерть моя никого не осиротит». Во время службы, когда допели до «Отче наш», чувство самосохранения все же заявило о своих правах, и старец распорядился, чтобы открыли и боковые двери, и Царские врата. Во время запричастного стиха
он увидел за Горним местом какой-то силуэт. Этот силуэт выступал все резче и резче, и вдруг за Престолом выделился мрачный образ одетого в ризы священника, который был опутан по рукам и ногам
цепями. Дрожа от страха, инок путал слова молитвы. Но через некоторое время все же собрался с силами, укрепился духом и вышел причащать верующих. Все поняли, что с ним случилось что-то неладное. А призрак все стоял, лязгая цепями, и скованными руками указывал на стоящий в алтаре ящик.
По окончании Литургии иеромонах призвал старосту, и они открыли ящик, в котором оказались… поминальные записки. Дело в том, что когда покойному священнику подавали поминальные записки, он их, не прочитывая, откладывал на будущее время. Теперь старец понял причину видения и стал ежедневно служить панихиды и прочитывать накопившиеся записки. В следующее воскресение он уже служил заупокойную Литургию по душе усопшего батюшки. Когда запели запричастный стих, силуэт умершего священника появился снова. Но он был уже не трагичным, грозным, каким являлся в первый раз, а со светлым, веселым лицом и без цепей на руках и ногах. После
того, как служивший старец-иеромонах приобщился Святых Таин, призрак зашевелился, поклонился ему до земли и исчез. Мы с вами видим на этом примере, как молитвы за усопших приносят им пользу и облегчают их участь.
И не случайно мы говорим об этом именно сегодня. Потому что сегодня Святая Церковь отмечает особый день, называемый мясопустной родительской субботой, и собирает православных для совместной молитвы пред Престолом Божиим о единоверных наших братиях, отошедших в жизнь вечную. А завтра Святая Церковь воспоминает страшное Второе Пришествие Господа и кончину мира. Побуждая своих членов быть готовыми ко Страшному Суду, Святая Церковь просит нас помолиться Праведному Судии об усопших наших сродниках, да простятся им все согрешения и да очистится пред ними путь перехода из мрачного подземелья в светлые обители Отца Небесного.
Вознесем же, дорогие братия и сестры, молитву ко Христу Богу и от всего сердца воззовем: Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Аминь

 

 

 

Выпуск № 58

СВЯТОЕ БОГОЯВЛЕНИЕ
(19 я н в а р я)


Крещение Господне, или Богоявление, — один из важнейших христианских праздников, установленный в честь события евангельской истории — крещения Господа Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Предтечей.
Описание события праздника дано у всех четырех Евангелистов. Когда приблизилось время Господу Иисусу Христу выйти на Свое общественное служение, Бог послал пророка Иоанна Крестителя с проповедью покаяния, чтобы приготовить еврейский народ к принятию
ожидаемого Мессии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Пророк Иоанн внушал евреям необходимость глубоко осознать неправильность своих
поступков, осудить свою греховную жизнь и начать новую, основанную на заповедях Божиих.
При этом, он настаивал, чтобы покаяние было искренним, всецелым, сопровождалось
исправлением себя и добрыми делами.
Приходивших к нему и открыто исповедовавших свои грехи людей Предтеча крестил в реке
Иордан. Крещение состояло в молитвенном погружении кающегося в воду, что символически
означало очищение грехов. Крещение пророка Иоанна не было еще благодатным христианским крещением, но лишь приготовлением к нему.
Во время одной из проповедей Иоанна к нему на берег Иордана пришел Иисус Христос. Будучи безгрешным и чистым изначально, Господь не нуждался в крещении покаяния, однако по великому смирению Он принял крещение от Иоанна, чтобы «исполнить всякую правду»
(Мф. 3:15). Под «правдой» имеется в виду соблюдение заповедей Божиих и Его святой воли, и в то же время верность Бога обетованиям, данным ветхозаветным патриархам. То есть Крещение является составной частью домостроительства спасения, исполнением того Божественного замысла о спасении, который неизменен от начала времен. В Евангелии от Иоанна смысл крещения Господня раскрывает Иоанн Предтеча, говоря о себе, что он «для того пришел крестить в воде, чтобы Он
(Мессия) явлен был Израилю» (Ин. 1:31).
Своим погружением в Иордан Господь освятил, преобразил, наполнил жизнью водное естество и с ним весь мир. Благодаря тому что Христос принял крещение в Иордане, стало возможным крещение «водою и Духом» - то есть таинство Крещения, которое открывает верующим вход в Церковь.
При крещении Спасителя также произошло великое чудо Богоявления. Впервые в истории
человечества единый, всемогущий Бог, Творец неба и земли, явил Себя людям в Трех Лицах:
Господь Иисус Своей плотью погрузился в воду, Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса
Христа, а голос Бога Отца говорил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое
благоволение» (Мф. 3:13–17). Поэтому в тропаре праздника Крещения говорится, что в этот
день «Троическое явися
(открылось) поклонение».
Вот как пишет об этом свт. Григорий Палама: когда Христос «крещается от Иоанна… и
восходящему ему от воды отверзаются Ему небеса, и, вот, слышится тогда голос Отца… и как
голубь, сходит на Него Дух Божий, являя присутствующим Свидетельствуемого свыше. И,
таким образом, делается Он явным, как истинный Сын; делается явным и на небесах Отец, какистинный Отец; делается также явным и Дух Святый, происходящий по бытию от Отца, по
естеству же на Сыне Отчем почивающий…»

Крещение Господне было также первым явлением Христа народу Израиля. До этого времени
Иисус Христос жил в тиши Назарета, известный только жителям своего маленького города, как сын Марии и плотника Иосифа. Теперь же Христу исполнялось тридцать лет, и Он получал право, согласно еврейским законам, учить народ и называться «рабби» – наставником. Настало время явить Себя народу, а народу – услышать свидетельство о Нем, как о давно ожидаемом Мессии. Это и свершалось теперь на берегу Иордана. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.
В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2).
Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул
лукавого (так называют диавола).
Возникновение праздника Богоявления следует датировать не позднее III в. Первоначально он был посвящен Воплощению, Рождеству и Крещению Христовым; датой праздника было 6
января (19 января по новому стилю). В IV в. сначала на Западе, а к концу века и на Востоке
праздник Рождества Христова выделяется в самостоятельное торжество; содержанием
праздника Богоявления остается Крещение Господне. Первоначальное сочетание двух
воспоминаний в одном празднике Богоявления сказалось в одинаковости структур праздников Крещения и Рождества Христова, а именно: в канун обоих праздников (н
авечерие) с утра совершаются Царские часы, после которых служится вечерня с Литургией святителя Василия Великого. Всенощные бдения под эти два праздника начинаются не вечерней, как обычно, но великим повечерием, на котором поется торжественное «С нами Бог».
На вечерне, совершаемой накануне Богоявления, читаются 13 паремий – отрывков из
ветхозаветных книг. Причина такого большого количества паремий (обычно под праздники
читается только три паремии) объясняется тем, что в древней церкви в этот день крестилось
большое количество оглашенных. Таинство крещения совершалось в притворе храма во время чтения отрывков из Ветхого Завета. После крещения новокрещенные, в белых одеждах, со светильниками в руках входили в храм. Христиане же встречали их пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», что до сих пор принято петь на литургиях праздников Крещения и Рождества Христова.
В память о Крещении Спасителя в навечерие Богоявления и повторно в самый день праздника совершается великое освящение воды – один и тот же чин в оба этих дня.

Тропарь Крещению Господню
глас 1
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас
свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине извествоваше
словесе утверждение. Явлейся Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак Крещению Господню
глас 4
Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя:
пришел еси и явился еси, Свет Неприступный.

Величание
Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах
Иорданских.



О СВЯТОЙ ВОДЕ


Святая вода – обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), которую Бог, в ответ на молитву Церкви, наделяет благодатными и исцеляющими свойствами.
В современной практике Православной Церкви существует два чина освящения воды – великий и малый.
Малый совершается на водосвятном молебне в любое время в течение года. Великое водоосвящение совершается лишь дважды в году: в праздник Богоявления, или Крещения Господня, и накануне – в Крещенский сочельник (то есть 18 и 19 января). Этот чин называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого
воспоминанием Крещения Господа Иисуса Христа, в котором Церковь видит не только
таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через
погружение в нее Бога по плоти.
Уже в IV веке распространяется представление о воде, почерпнутой в праздник Богоявления,
как об обладающей особой святостью. Иоанн Златоуст говорит:

«В этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее в дом и хранят весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденной и свежей».
Святая вода, освящаемая в праздник Богоявления, называется в церковном Уставе «великой
святыней». Употреблять ее принято натощак вместе с просфорой после утреннего
молитвенного правила с особым благоговением.
Вместе с тем, Церковь в случае необходимости не запрещает пить святую, даже крещенскую, воду в любое время суток, в том числе после вкушения пищи.
Сосуд с освященной водой всегда стоит в храме; верующие хранят богоявленскую воду в домах ив течение всего года. Освященная на Богоявление вода используется для питья, для помазания больных мест, для окропления людей, храма, домов, различных предметов. В соответствии со словами чинопоследования она воспринимается как «нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление».
Необходимо знать, что купание в освященных водоемах, прорубях на Крещение является лишь традицией, никакого очищения от грехов оно не несет и не является заменой Таинству Покаяния (Исповеди). В дни церковных праздников христиане стараются исповедоваться, участвовать в богослужениях и главном Таинстве Церкви – Святом Причащении.


Молитва на принятие святой воды и просфоры


Го́споди Бо́же мой, да бу́дет дар Твой святы́ й: просфора́ и свята́я Твоя́ вода́ во оставле́ние
грехо́в мои́х, в просвеще́ние ума́ моего́, во укрепле́ние душе́вных и теле́сных сил мои́х,
во здра́вие ду́ши и те́ла моего́, в покоре́ние страсте́й и не́мощей мои́х по безпреде́льному
милосе́рдию Твоему́ молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.


Если принимается только святая вода, то просфора в молитве не упоминается.


СОБОР ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ
(20 января)


На следующий день после праздника Богоявления Православная Церковь чтит память Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Сам Господь Иисус Христос говорил о нем: «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11). Этими словами подчеркивается уникальность Иоаннова служения, которое является переломным моментом в Священной истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие Иоанна Предтечи, «меньший в Царстве Небесном большеего» (Мф. 11:11).
Святой Предтеча стал великим пророком на рубеже Заветов – Ветхого и Нового. Своим
ветхозаветным служением он завершил всех пророков до Христа, а своим
новозаветным служением – открыл (приуготовил) путь Господу. Святой Иоанн Креститель засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное Явление Пресвятой Троицы в день Крещения Спасителя. Поэтому святой Иоанн Предтеча является самым значимым и почитаемым праведником после Пречистой Богородицы.
Иоанн Предтеча, согласно Евангелию от Луки, родился в одном из городов Иудеи в семье праведного священника Захарии и Елисаветы, родственницы Пресвятой Богородицы.
Супруги
долго не имели детей, и казалось, что у них уже никогда их и не будет, ведь в
бесчадии они достигли преклонных лет.
Однажды, когда Захария в свою чреду совершал каждение в Иерусалимском храме, ему явился архангел Гавриил и возвестил, что по его усердной молитве Елисавета родит сына, который будет пророком и назореем «и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». В своем обетовании архангел Гавриил также сообщил, что младенца необходимо назвать Иоанном. Захария, усомнившийся в истинности пророчества, онемел до момента наречения имени новорожденному младенцу.
По милости Божией ребенком Предтеча избежал смерти среди тысяч убитых Иродом
младенцев в Вифлееме и его окрестностях, и до своего выхода на проповедь жил и
подвизался в пустыне.
Как сообщает нам Евангелие (Мк. 1:6), в пустыне Иоанн вел самый строгий образ жизни – он носил грубую одежду из верблюжьей шкуры, препоясанной кожаным поясом, не пил вина, питался только диким медом и акридами (род саранчи), постоянно пребывал в молитве.
В возрасте около тридцати лет пророк Иоанн выходит на общественное служение: он
проповедует на берегах Иордана, призывает людей к покаянию, обращению к Богу,
изменению жизни и совершает на ними крещение водой. Важной составляющей проповеди Иоанна Предтечи было и возвещение прихода Сильнейшего, то есть ожидаемого иудеями Мессии.
В тот момент Иоанн пользовался широкой известностью и сам оказывал большое влияние на людей. Но он заявил, что Грядущий за ним сильнее его самого настолько, что Иоанн не может быть у Него даже слугой, рабом (развязать ремень обуви или понести ее). Пророк смирял себя и ставил на самую низкую ступень. Грядущий, говорил Иоанн, будет крестить Духом Святым и огнем.
Важно отметить, что крещение, которое он совершал, было направлено на приуготовление народа Израиля к принятию Господа Иисуса Христа и Его Нового Завета. Это крещение не было таинством в христианском понимании этого слова. Тем не менее в этом крещении человек получал прощение грехов и очищался для дальнейшей жизни и для встречи Мессии.
Крещение же, которое дарует людям Христос, совершеннее тем, что в нем человек стяжает благодать Самого Святого Духа, освобождается от рабства греху и смерти.
Для того, чтобы в полной мере исполнить ветхозаветный закон, к Иордану приходит Сам Господь – и принимает крещение от пророка Иоанна. Именно поэтому Иоанна Предтечу (т.е. предшествующего Господу) часто называют еще Крестителем. Крестившись от пророка, Господь тем самым подал пример каждому человеку на все времена. Крещение Господа ознаменовалось одним из самых ярких чудесных событий – Богоявлением, то есть явлением в той или иной форме всех трех Лиц Пресвятой Троицы. Важны также те слова, которые сказал пророк Иоанн людям о Господе Иисусе Христе (имея в виду смысл прихода Господа в мир): «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1:29).
Однако служение Иоанна Предтечи не завершилось только лишь крещением Господа Иисуса Христа в Иордане. Как и его предшественники, другие ветхозаветные пророки, Иоанн призывал народ Израиля к жизни по заповедям Божиим, к отречению от греха, к служению только истинному Богу, а не языческим богам, которых в окружении Израиля было достаточно много. И, как и другие пророки, Иоанн Предтеча обличал грехи царя. Дело в том, что царь Ирод Антипа находился в беззаконном сожительстве с женой своего брата Филиппа – Иродиадой, которая к тому же приходилась ему племянницей. Именно за это и обличал пророк его Иоанн. В ответ царь заключил пророка в темницу.
Однажды, в день своего рождения, царь Ирод устроил пир, на котором собралось много знати. Дочь Иродиады Саломия поразила всех присутствующих, и прежде всего самого царя, одним непристойным танцем. За это Ирод пообещал ей дать все, что она пожелает, вплоть до половины своего царства. Наученная своей матерью, Саломия потребовала голову пророка Иоанна. Будучи частью еврейского общества и традиции, царь Ирод был удручен этой просьбой, так как он уважал пророка Божия и понимал
основу пророческого служения.
Однако он не мог не сдержать царской клятвы, и именно поэтому отдал приказ казнить
святого. Иоанну Предтече отрубили голову и отдали Саломии, а та отнесла ее своей матери.
Из евангельского текста известно, что честная глава Иоанна Предтечи осталась у Иродиады, а тело его забрали ученики и похоронили. Поэтому у этих реликвий разные истории обретений.
Святой Иоанна почитается следи христиан с первых веков, в честь него построено
множество храмов по всему миру. В календаре Православной Церкви есть два великих
праздника в честь Иоанна Предтечи: Рождество (7 июля) и Усекновение главы (11 сентября), - и несколько менее значимых, Зачатие Иоанна Предтечи (6 октября), Собор Иоанна Предтечи (20 января) и дни памяти Обретения его честной главы (9 марта и 7 июня).

 



ЕВАНГЕЛИЕ

 


В то время пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
(Чтение 18 января на всенощном бдении – Евангелие от Марка 1:9-11)
В то время приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн
же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко
мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды,- и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

(Чтение 19 января на Литургии – Евангелие от Матфея 3:13-17)

 


ПОСЛАНИЕ К ТИТУ
СВятого АПОСТОЛА ПАВЛА


Сын мой Тит, явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая
нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и
благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы
великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы
избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к
добрым делам. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни.

(Тит. 2:11-14; 3:4-7)



Прот. Валериан Кречетов. Проповедь на Крещение Господне


Господь принял Крещение от святого Иоанна Предтечи, но Он крестился не так, как крестимся мы.
Внешне это выглядело совершенно так же, но внутреннее содержание было иным. Если мы
крестимся во отпущение грехов, то Господь, будучи безгрешен, не нуждался в этом, почему и
спрашивает Его Иоанн Креститель: «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?». Но Господь ответствовал ему: «Остави ныне, тако бо подобно есть нам исполнити всяку правду»
(Мф.3:14-15). Ибо, крещаясь в воде, Господь освятил Собою всё водное естество. Поэтому в этот день и воспевает Церковь: «Днесь освящается вод естество».
То есть Господнее Крещение – это снисхождение благодати Божией на ту воду, которую мы сейчас с верою принимаем. Но праздник этот называется ещё и Богоявлением. Почему? Потому что в момент Крещения Господня явилась вся Святая Троица, потому что в этот день открылась тайна, сокровенная от веков, от народов. До этого времени в книгах Ветхого Завета о Святой Троице говорилось очень прикровенно, как бы только в общих чертах и понятиях. Но говорилось. Вот, например, на вечерне читалась паремия о сотворении мира. Уже с первой строки книги Бытия, первой книги Ветхого Завета, говорится о Святой Троице, о том, что Бог един и Троичен в Лицах:
«В начале сотвори Бог небо и землю» (Быт.1:1). По тексту первоисточника, т.е. того текста, который был написан на древнеарамейском языке, произносится это так: «В начале Боги сотворил небо и землю». Сказано: «Боги» – во множественном числе – потому, что речь идёт о трёх Лицах Святой Троицы. «Сотворил» 19 января – Святое Богоявление Крещение Господа Бога и Спаса нашего – потому что Бог един и троичен в Лицах. Но тогда было только сказано: «В начале Боги сотворил», но что значит – «Боги» и почему «сотворил» – не объяснялось. И только сегодняшний праздник раскрывает эту тайну Святой Троицы. «Боги» – это Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, – но это едино Божество, Троица Единая и Нераздельная. Праздник этот потому и именуется Богоявлением,
что Бог является в Троице: Бог Сын, Господь наш Иисус Христос, принимающий Крещение от
Иоанна; глас Бога Отца, свидетельствующий с Небес, что «Сей есть Сын Мой Возлюбленный»; и Дух Святой, сходящий на Сына в виде голубя.
В Евангелии сказано: «Возведен бысть Иисус Духом в пустыню, искуситися от диавола» (Мф.4:1).
Так вот, этот момент – также особый, духовный. С одной стороны, «явися Спас, благодать и истина», как воспевает Церковь (светилен Богоявления). А с другой стороны – тут же искушение. Этот духовный закон постоянно действует и в нашей жизни: праздник – и всегда искушение. Даётся благодать – и тут же ей или предшествует, или сопутствует искушение. Авва Дорофей, один из духовных наставников монашества, пишет, что это закон, действующий настолько постоянно, что без искушений никакое дело не крепко. Но мы, по своей недуховности и греховности, обычно забываем об этом. И когда нас постигают искушения, вместо того, чтобы утешиться и сказать: «Ну, значит, всё в порядке», попадаемся на диавольский крючок, начинаем смущаться, раздражаться, враждовать друг против друга, т.е. делаем именно то, чего сатана и старается от нас добиться, забывая слова святого апостола Иакова: «Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна» (Иак.1:2), – потому что это значит, что вы на верном пути. И святые отцы то же самое говорят, только другими словами: если какое-то дело Божие делается и при этом нет никакого искушения ни до, ни во время, ни после, то дело это Богу не угодно.
Один духовный писатель, рассказывая о том, что в некоей монашеской обители были всякие трения – и внутри, и снаружи – прибавляет далее: пусть благочестивый читатель не смущается этим, пусть знает, что если он где-либо прочитает или услышит о какой-то обители, что она живёт без искушений внутренних или внешних, то тут одно из двух: или это неправда, или эта обитель неистинная.
С Божией помощью постараемся и мы, делая что-то благое, помнить это правило и радоваться, когда Господь посещает нас испытаниями.

 

 

Выпуск № 55

 

СВЯТИТЕЛЬ ПЕТР, МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ
(3 я н в а р я)


Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки
и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келлию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад,
никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О
добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко
в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные
наставления святого подвижника. Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым
святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской
земли. Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась
незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время святой Михаил Тверской,
направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника
игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию.
По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Константинопольскому
Патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской
Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась
Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот,
кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии».
Слова Божией Матери в точности исполнились: Патриарх Константинопольский Афанасий с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал
в Киеве, а затем переехал во Владимир. Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период
особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной
веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ
и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он
призывал к миролюбию и единству. В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.
В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты перенес
митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для
всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига
и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь
Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого
первосвятителя Русской земли. 21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое
тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам
приготовил. Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие
исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже
после смерти. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления
утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при
святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали
крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель
Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров.
Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к
Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба
святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские
Первосвятители.
О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное
начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах
совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены
празднования 5 октября и 24 августа.
В качестве назидательного пособия от святителя Петра до нас дошло Поучение игуменам,
попам и диаконам.


Тропари святителю Петру
глас 4


Яже прежде безплодная, земле, ныне веселися: се бо Христос светильника в тебе показа, яве
сияюща в мире и исцелевающа недуги и болезни наша. Сего ради ликуй и веселися со
дерзновением: святитель бо есть Вышняго сия соделоваяй.

глас 8
Ликуй светло, благославнейший граде Москва, имеяй в себе архиерея Петра, яко зарю солнца,
всю Россию чудодеянии озаряюща, той бо немощи врачует и недуги, яко тьму, прогонит от
вопиющих ему: радуйся, иерарше Бога Вышняго, тобою сия пастве твоей соделовающаго.
Кондак святителю Петру

глас 8
Взбранному и дивному нашея земли чудотворцу, днесь любовию тебе притекаем, песнь,
богоносе, плетуще, яко имея дерзновение ко Господу, многообразных избави нас обстояний,
да зовем ти: радуйся, утверждение граду нашему.

 


МУЧЕНИК ВОНИФАТИЙ
(1 я н в а р я)


Святой Вонифатий, мученик Тарсийский, пострадал при императоре Диоклетиане. Был рабом и главным управляющим имениями знатной римлянки Аглаи (Аглаиды), дочери проконсула Акакия, и находился в незаконной любовной связи со своей незамужней госпожой. Вонифатий вел распутную
жизнь, но был милосердным, щедрым и гостеприимным. Аглаида и Вонифатий чувствовали угрызения совести и хотели как-то омыть свой грех. И Господь пожалел их и дал им возможность очистить грехи своей
кровью и закончить грешную жизнь покаянием. Аглаида узнала, что если с благоговением хранить в доме мощи святых мучеников, то их молитвами легче получить спасение, ибо под их благодатным воздействием умаляются грехи и воцаряются добродетели. Она снарядила Вонифатия в Малую Азию, где в то время шло жестокое гонение на христиан, и просила привезти мощи какого-либо мученика, чтобы он стал их руководителем и покровителем. Вонифатий на прощание, смеясь, спросил: «А что, госпожа, если я не найду мощей, а сам пострадаю за Христа, примешь ли ты мое тело с честью?» Аглаида отнеслась серьезно к его словам и укорила его в том, что он, отправляясь на святое дело, позволяет себе вольности.
Приехав в киликийский город Тарс, Вонифатий оставил в гостинице своих спутников и пошел в
амфитеатр, где судья Симплиций истязал 20 христиан. Потрясенный зрелищем страшных пыток,
видя просветленные благодатью Господней лица святых мучеников, Вонифатий, по влечению
своего сострадательного сердца, бросился к ним, целовал им ноги и оковы и просил святых молитв,
чтобы и ему удостоиться пострадать с ними. Тогда судья спросил Вонифатия, кто он. Вонифатий
ответил: «Я христианин», - а затем отказался принести жертву идолам. Его тут же предали на
мучения: били так, что мясо отпадало от костей, вонзали иглы под ногти, наконец, влили в горло
расплавленное олово, но силой Господней он остался невредим. Окружавшие судилище люди
пришли в возмущение, они стали бросать в судью камни, а затем устремились к языческому капищу,
чтобы низвергнуть идолов. На следующее утро, когда волнения несколько затихли, судья
распорядился бросить святого мученика в котел с кипящей смолой, но и это не причинило
страдальцу никакого вреда: его оросил сошедший с небес Ангел, а смола вылилась из котла,
вспыхнула и обожгла самих мучителей. Тогда святой Вонифатий был приговорен к усечению
мечом. Из раны истекли кровь и молоко, а в городе произошло сильное землетрясение; видя такое
чудо, около 550 человек уверовали во Христа.
Между тем спутники святого Вонифатия, напрасно прождав его два дня в гостинице, стали его
разыскивать, предполагая, что он предался легкомысленному времяпрепровождению. Сначала
поиски были безуспешны, но, наконец, они встретили человека, бывшего очевидцем мученической
смерти святого. Этот свидетель и привел их туда, где еще лежало обезглавленное тело. Спутники
святого Вонифатия со слезами просили у него прощения за неподобные мысли о нем и, выкупив за
большие деньги останки мученика, привезли их в Рим.
Накануне их прибытия Аглаиде во сне явился Ангел и велел ей приготовиться принять бывшего
раба ее, а теперь господина и покровителя, сослужителя Ангелов. Аглаида призвала клириков, с
великим почетом приняла честные мощи, а затем построила на месте его погребения храм во имя
святого мученика и положила там мощи, прославившиеся множеством чудес. Пожертвовав одну
часть своего имущества монастырям, другую нищим, она отпустила на волю всех рабов и с
несколькими девами стала вести иноческую жизнь. В покаянии Аглида прожила около 18 лет и была
похоронена рядом с Вонифатием. По преданию, она получила от Бога дар изгонять бесов и исцелять
болезни, мученик Вонифатий помогает в исцелении недуга пьянства.




ВМЦ. АНАСТАСТИЯ УЗОРЕШИТЕЛЬНИЦА
(4 я н в а р я)


Святая великомученица Анастасия Узорешительница († ок. 304) пострадала во
время правления римского императора Диоклитиана (284–305). Родилась в Риме,
в семье сенатора Претекстата. Отец был язычник, мать Фауста – тайная христианка, которая поручила воспитание маленькой девочки известному своей ученостью святому Хрисогону, который укрепил ее в христианской вере. По окончании учения об Анастасии говорили как о мудрой и прекрасной деве.
После смерти матери ее выдали замуж за язычника Публия, но и в замужестве
она хранила девство, ссылаясь на неизлечимую болезнь. Тайно от мужа Анастасия посещала темницы и ухаживала за узниками-христианами: умывала и кормила больных, неспособных двигаться, перевязывала раны, утешала всех, кто нуждался в этом. Ее учитель и наставник два года томился в заключении. Встречаясь с ним, она назидалась его долготерпением и преданностью Спасителю.
Публий, узнав об этом, стал жестоко притеснять Анастасию, а после смерти ее отца Претекстата
задумал завладеть богатым наследством супруги. Через некоторое время Публий был отправлен с
посольством в Персию и погиб при кораблекрушении. После смерти мужа Анастасия отправилась
странствовать, посещала темницы, помогала заключенным христианам, употребляя на их нужды
свое имущество. Так она получила дар врачевания. Узнав из видения о грядущей мученической
кончине трех юных христианок Агапии, Хионии и Ирины, святая укрепляла их дух перед арестом.
После кончины мучениц, она сама похоронила их тела.
Греческое именование Анастасии «Фармаколитрия» переводится как «исцеляющая от ядов или
болезней»; в русской традиции святая названа узорешительницей за то, что своими трудами и
словами утешения облегчала («разрешала») страдания узников-христиан.
Однажды, придя в темницу и узнав, что все христиане казнены по приказу императора Диоклетиана,
Анастасия громкими рыданиями выдала свою приверженность христианской вере. Ее отправили к
наместнику провинции Иллирик Флору, а затем к императору, который из уважения к ее знатному
роду отложил казнь, поручив жрецу при храме Юпитера Ульпиану принудить Анастасию к
отречению от Христа. Ульпиан предложил святой выбор: драгоценности или орудия пыток, когда
же она без колебаний выбрала последнее, долго пытался уговорить ее вернуться к язычеству. Поняв
тщетность своих намерений, Ульпиан хотел осквернить ее чистоту, но, не успев прикоснуться к ней,
ослеп и вскоре умер.
Анастасия осталась на свободе и поселилась у христианки Феодотии, но ее муж-язычник отправил
святую в темницу, а свою жену и троих детей от первого брака обрек на мученическую смерть.
Находясь в темнице, Анастасия дважды по 30 дней подвергалась пытке голодом, оставаясь живой и
невредимой. Каждую ночь мученице являлась святая Феодотия, одобряла и укрепляла в терпении.
Видя, что голод не причинил святой вреда, игемон Иллирии приказал утопить ее вместе с
осужденными преступниками, среди которых был и гонимый за веру христиан Евтихиан. Воины
посадили узников на корабль и вышли в открытое море. Далеко от берега они пересели в лодку, а в
корабле сделали несколько пробоин, чтобы он затонул. Судно стало погружаться в воду, но узники
увидели мученицу Феодотию, управлявшую парусами и направлявшую корабль к берегу. Все
спасшиеся 120 узников, пораженные чудом, уверовали во Христа – святые Анастасия и Евтихиан
крестили их. Узнав о случившемся, игемон приказал казнить всех новокрещеных. Святую
Анастасию растянули над костром между четырьмя столбами. Так окончила свой мученический
подвиг святая Анастасия Узорешительница.
Тело святой осталось невредимым, – похоронила его благочестивая христианка Аполлинария. По
окончании гонений она построила над гробом святой великомученицы Анастасии церковь.



Е В А Н Г Е Л И Е


Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.
Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил
Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил
Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от
Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя;
Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил
Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил
Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил
Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким
родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон.
По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил
Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил
Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил
Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа
Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.
Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения
в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать
родов.
Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде
нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.
Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.
Но когда он помыслил это,- се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын
Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа
Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от
грехов их.
А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се,
Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами
Бог.
Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и
не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ
Святого АПОСТОЛА ПАВЛА


Братья, верою Авраам обитал на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.
Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование,
принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.
Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в
предзнаменование.
Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.
Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.
Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.
Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо
видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.
И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о
Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые
верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих
воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить
лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и
темницу,были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в ми́лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби,
озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог
предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.
(Евр. 11:9–10; 17–23; 32–40)



Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Проповедь на Новый год

 

Творец времен сподобил нас, дорогие братья и сестры, и еще увидеть новый по счету год, который по
делам нашим и нашим старым привычкам опять будет старым и ветхим. Только святая, добродетельная
жизнь, соединенная с всегдашним покаянием, обновляет человека на всякий день. И это потому, что в
каждом человеке есть семя и зародыш тления - грех, унаследованный от грешных предков, который
непрестанно, хотя иногда незаметно, тлит все существо человека. С этим семенем тли и самых тяжких
болезней рождается человек на свет и постепенно тлеет и мало-помалу иногда заживо умирает!
По слову Господа, испытующего сердца и утробы наши, изнутри, из сердца человеческого, исходят злые
помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство,
завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека.
И так что же после этого значит для нас Новый год? Это еще продолжающееся к нам милосердие и
долготерпение Божие, ожидающее нашего исправления, устраивающее наше душевное спасение. Новый
год - это сильное побуждение к нашему покаянию и добрым делам. Вспомним притчу о бесплодной
смоковнице, которую за неплодие Хозяин сада хотел срубить, а садовник умолял Его еще оставить на
год для удобрения под ней почвы и для принесения плодов.
Но настанет последний день, после которого не будет времени, как говорится в Откровении Иоанна
Богослова: Ангел, котораго я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся
Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на ней, и море и все что в нем, что времени
уже не будет. Итак, придет пора, когда прекратится совсем время и настанет вечность неизмеримая,
бесконечная, невообразимая… самая земля, по слову Божественного Писания, сгорит, и будут новое
небо и новая земля, нетленное небо и нетленная земля, сообразная духовным телам будущих воскресших
людей (2 Пет. 3:10,13); солнце угаснет и исчезнет, и Солнцем всеозаряющим, всепросвещающим,
всеоживляющим будет Сам Христос Господь, Солнце правды; не будет луны и звезд, ибо все это
временно, стихийно, сложно и потому невечно и тленно.
Прекратится, наконец, царство суеты и греха и всякой неправды, убегут все скорби, болезни, печали и
воздыхания в новом отечестве, и не останется вовсе и помину о них; настанет царство любви, правды,
непоколебимого мира, радости и вечного веселия; не будет этой пестроты народов, племен и языков -
будет один народ Божий с одним дивным и для всех понятным духовным языком - ангельским или
человеческим; все будут как один народ, как чада единой семьи, у которой будет один Отец - Бог. И эта
вечность, предопределенная Творцом от начала, прежде бытия неба и земли, настанет скоро, по
неложному слову Самого Творца: Се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною воздати комуждо по делом его
(Апок. 22:12). Для этой вечности, для этого будущего бесконечного жития и блаженства и создал
всеблагий Господь человека и род человеческий; и если бы мы только в этом веке уповали на Христа и
не имели в виду будущей бесконечной жизни, в которой водворяются вечная правда и святость, то мы
были бы еще окаяннее, злополучнее всех человеков, терпя здесь бесчисленные болезни и скорби и
тысячи видов всяких смертей и не имея воздаяния за все, что терпим, за правду, за Христа.
Итак, будет блаженное и вечное воздаяние за все добрые дела и подвиги здешней жизни, совершенные
по вере и упованию на нашего Начальника веры и Совершителя Иисуса Христа; и отрет Он всякую слезу
с очей плакавших здесь ради правды Его, и злосчастные и праведные на коленях Божиих утешатся, по
пророку, и радости их не будет конца (Ис. 35:10; 66:14), а нераскаянные грешники будут в вечной муке;
всякая неправда людей, не заглаженная и не исправленная покаянием и добродетелью, получит свое
возмездие праведное. Не льститеся: Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7), ибо, что человек посеет здесь, то
и пожнет там, в вечности, говорит неложное слово Божие.
Итак, братья и сестры, готовьтесь неотложно к вечности - покаянием и добрыми делами. Времени скоро
не будет, и время к исправлению и подвигам веры и добродетели отнимется.
Будем же каяться, исправляться и приносить Господу плоды добрых дел. Тогда наступивший год будет
действительно новым, потому что принесет нам обновление всего существа нашего - души и тела. Тогда,
хотя внешний человек наш будет тлеть в болезнях и скорбях, но внутренний, потаенный сердца человек
будет обновляться всякий день, как это было с апостолом Павлом. Аминь.

 

Выпуск № 54

НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ПРАОТЦЕВ

(24 декабря)

Два предшествующие Рождеству Христову воскресенья имеют единую литургическую тему и называются «Неделя святых праотец» и «Неделя святых отец». В эти воскресные дни поименно воспеваются предки Христа по плоти и вообще все ветхозаветные праведники, благочестивые жены и пророки, которые своим духовным и нравственным подвигом подготовили мир к пришествию Спасителя, предвозвестили Духом Святым воплощение Бога–Слова. Пресвятая Богородица в этих службах прославляется как плод всего предыдущего развития человеческого рода, как лучшая из женщин, как Та, Которую предвозвещали пророки и патриархи.

Список праотцов в богослужебных текстах начинается с первозданного Адама, которого Церковь называет отцом всех людей: Адама перваго почтим рукою почтеннаго Зиждителя, и всех нас праотца уже бывшаго. За преслушание заповеди, данной в раю, он изгнан из рая и приговорен с потомками, наследовавшими от него грех, к смерти, но вместе утешен был обетованием о Семени жены, которое «сотрет главу змия» (Быт. 3:15), т.е. об Искупителе, который родится от жены без участия мужа и победит диавола, разрушит царство его – царство лжи и суеверий. Авель восхваляется как первый мученик, пострадавший от «скверноубийственной руки» своего брата; Ной — как «началовождь» второго мира, сохранивший невредимым Божий закон; Авраам — как «друг Божий», удостоившийся видения Святой Троицы, насколько это возможно для человека, и ставший отцом «безчисленных языков»; Исаак — как «образ Христовы Страсти». Об Иакове говорится, что он «брася со Ангелом, ум зря Бога наречеся» (боролся с Ангелом и был наречен «умом, видящим Бога»); об Иосифе — что он был брошен в ров «во образ закланнаго и в рове положеннаго Христа»; об Иове — что он был «кроток, незлобив, прав, совершен, непорочен».

Особое место в службах этих двух воскресных дней отводится пророку Даниилу и трем его друзьям-сверстникам Анании, Азарии и Мисаилу, именуемым Вавилонскими отроками (им, в частности, посвящен конак Недели св. праотцев). Несколько эпизодов из жизни этих ветхозаветных праведников традиционно толкуются Церковью как пророчества и прообразы Рождества Христова.

Пророк Даниил жил в VI веке до Рождества Христова. После завоевания Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором был в числе других знатных еврейских юношей уведен в плен. Даниил и его друзья Анания, Мисаил и Азария жили и воспитывались при царском дворе, обучаясь «книгам и языку халдейскому», но соблюдая еврейские законы и традиции. Пище и вину с царского стола они, из соображений благочестия, предпочти овощи и воду. За хранение веры в Единого Бога и верность закону Господь наделил юношей знаниями и разумом, превосходящими всех мудрецов и волхвов Вавилонского царства, а Даниил получил дар прозорливости и толкования снов.

Однажды Навуходоносор увидел поразивший его сон, но утром он забыл, что ему снилось. Все мудрецы оказались бессильны, и лишь Даниил смог не только напомнить царю содержание сна, но и истолковать его пророческий смысл. Навуходоносору приснился огромный истукан, у которого «голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные». Даниил объяснил царю, что различные материалы, из которых был сделан истукан, символизируют последовательность мировых царств. Камень, оторвавшийся «от горы без содействия рук» и разрушивший истукана – это последнее царство, оно «сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». По учению Церкви, этот сон был не обычным сновидением, но откровением Божией воли: Камень – это Христос, Сын Божий, Который родился от Чистой и Неискусобрачной Девы, и Который лежит в основании нового духовного царства – Церкви Божией.

Спустя какое-то время Навуходоносор повелел соорудить на поле Деир золотого истукана, на торжественном открытии которого должны были присутствовать все царские чиновники. Главным моментом церемонии было поклонение идолу при звуке музыкальных инструментов. Анания, Азария и Мисаил отказались исполнить царский приказ, открыто исповедовали свою веру в Бога, за что были связаны и брошены в раскаленную печь. От ужасного огня тут же погибли исполнители казни, а еврейские отроки, вознесшие молитвы Богу, остались невредимыми. Господь послал Своего ангела, который «выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их». Вместе с ангелом отроки ходили среди огня несвязанными и неповрежденными. Чудесное спасение наполнило душу трех отроков чувством глубочайшей благодарности, вылившимся в восторженном гимне. Они благословили и прославили величие Господа, призывая всё творение воспевать и превозносить Творца: ангелов, небеса и светила, явления и силы природы, землю и водную стихию, животных, рыб и растения, всех вообще людей, и наконец, представителей различных классов израильтян.

В царствование Дария Мидянина Даниил, из-за козней завидовавших его высокому положению князей и сановников, был брошен в ров со львами. Господь и тут не оставил Своего верного раба и послал ангела, который «заградил пасть львам, и они не повредили» пророку, потому что он был чист пред Богом и пред царем не сделал никакого преступления.

В православной богослужебной традиции чудесное спасение трех вавилонских отроков из раскаленной печи считается прообразом сверхъестественного воплощения Бога–Слова, не опалившего утробы Пречистой Девы; и нетленного трехдневного пребывания Христа во гробе.

В своем пророческом видении о 70-ти седминах (Дан. 9) Даниил точнее и яснее всех ветхозаветных пророков предсказал восстановление разрушенного Навуходоносором храма в Иерусалиме, пришествие Христа, Его распятие, утверждение Нового Завета и упразднение жертв, а также «мерзость запустения» на святом месте, то есть разрушение Иерусалима римскими войсками в 70 году.

Потому Церковь воспевает Даниила как великого пророка и особо вспоминает его и трех Вавилонских отроков его в эти две предваряющие Рождество Христово недели.

Тропарь святым праотцам

глас 2

Верою праотцы оправдал еси, от язык теми предобручивый Церковь, хвалятся в славе святии, яко от семене их есть плод благославен, без семене Рождшая Тя. Тех молитвами, Христе Боже, помилуй нас.

Кондак святым праотцам

глас 6

Рукописаннаго образа не почетше, но Неописанным Существом защитившеся, треблаженнии, в подвизе огня прославистеся, среде же пламене нестерпимаго стояще, Бога призвасте: ускори, о Щедрый, и потщися, яко Милостив, в помощь нашу, яко можеши хотяй.

 

 

СВЯТИТЕЛЬ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ

(25 декабря)

Святитель Спиридон родился на острове Кипр около 270 года. С детских лет он пас овец, чистой и богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду – в кротости, Иакову – в сердечной доброте, Аврааму – в любви к странникам. В молодом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники – пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.

После смерти жены, в царствование Константина Великого (324–337) и его сына Констанция (337–361), святой Спиридон был избран первым епископом кипрского города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия.

Согласно церковному преданию, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора, целью которого было определение основных истин Православной веры и осуждение ереси Ария. На Соборе Тримифунтский епископ явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино»

В лице святителя Спиридона паства приобрела любвеобильного отца. Во время продолжительной засухи и голода на Кипре, по молитве святителя, пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.

Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток. Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14–17), святитель с твёрдой верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками, невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег. Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.

Много чудес совершил святитель Спиридон. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция, разговаривал со своей скончавшейся дочерью Ириной, уже приготовленной к погребению. А однажды к нему пришла женщина с мертвым ребенком на руках, прося заступничества святого. Помолившись, святитель вернул младенца к жизни. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.

Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.

Как епископ, святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других Богодухновенных книг.

Бог открыл святителю приближение его кончины. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Около 348 года во время молитвы святитель Спиридон преставился ко Господу. Погребли его в храме в честь святых апостолов в г. Тримифунте.

В середине VII века мощи святителя перенесены в Константинополь, а в 1453 году – на остров Корфу в Ионическом море (греч. название острова – Керкира). Здесь, в одноименном городе Керкира (главный город острова) и поныне сохраняются святые мощи святителя Спиридона в храме его имени. Нетленные мощи дважды в день открывают для обозрения верующим. Существует поверье, что святитель Спиридон ходит по миру и помогает людям, при этом его башмачки «изнашиваются». Раз в год мощи переобувают, а старые башмачки дарят. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.

Святитель Спиридон Тримифунтский издревле почитается в Русской Православной Церкви. По сей день святой подает свою благодатную помощь, наставляет и вразумляет всех молитвенно обращающихся к нему с истинной верой и чистым сердцем.

 

СВ. МУЧЕНИКИ ЕВСТРАТИЙ, АВКСЕНТИЙ,

ЕВГЕНИЙ, МАРДАРИЙ И ОРЕСТ

(26 декабря)

Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест пострадали в начале IV века, при императорах Диоклетиане и Максимиане (286–305) в Севастии, в Армении.

Император Диоклетиан, узнав о распространении христианства в провинциях Каппадокия и М. Армения, направил туда своих представителей. Арестованные в одном городе христиане направлялись для суда над ними в другой, чтобы лишить их поддержки родственников и избежать народных волнений.

Евстратий, живший в Сатале, был родом из г. Араврака. Он родился в знатной семье, занимал должность скриниария, к моменту ареста 27 лет находился на императорской службе и владел обширными землями. Будучи христианином, он тем не менее боялся открыто провозгласить свою веру. Решиться на это ему помогло знамение: его слуга отнес пояс хозяина в Аравраку и положил его на алтарь храма. Если пояс возьмет пресвитер Авксентий, решил для себя Евстратий, то его мученичество будет угодно Богу. Так и случилось. Евстратий, придя вместе с другими чиновниками на площадь для суда над христианами, заявил о своей вере. Тут же он был лишен всех знаков отличия и приобщен к остальным подсудимым. Лисий был огорчен таким поворотом дела и уговаривал Евстратия отречься от сделанного заявления. Однако тот остался непоколебим и был подвергнут пыткам, после которых раны чудесным образом затянулись.

Увидев это, некий Евгений, также происходивший из Аравраки, объявил о вере в Иисуса Христа и готовности последовать за Евстратием. Лисий решил продолжить процесс в Никополе, куда и были переправлены арестованные. По пути христиане проходили через Аравраку, где к ним примкнул домовладелец Мардарий – единственный, кто во всеуслышание исповедал веру перед солдатами.

В Никополе первым был казнен схваченный еще до Евстратия пресвитер Авксентий. Его предали смерти за стенами города в безлюдном месте, чтобы лишить законного погребения. Ночью после казни аравракские клирики нашли тело мученика в лесу. Затем были казнены Мардарий и Евгений, дерзко отвечавший на суде Лисию. Он был умерщвлен с особой жестокостью: ему вырвали язык, отрубили обе руки и переломали ноги. Мардарий был повешен вниз головой.

После суда был устроен смотр войск, где Лисий обратил внимание на Ореста, отличавшегося высоким ростом и красотой. Воин верил во Христа и всегда носил под доспехами крест, который и заметил Лисий. Орест был арестован и вместе с Евстратием отправлен для суда в Севастию. Через пять дней мученики прибыли к Агриколаю, который устроил им допросы. Узнав о многолетней безупречной службе Евстратия, правитель предложил ему хотя бы для проформы поклониться богам, а в душе оставаться христианином, поскольку в противном случае он будет вынужден пойти против своей воли и казнить арестованного. Тот отказался и, ссылаясь на римские законы, которые он знал в совершенстве, призвал Агриколая выслушать ответные аргументы. Евстратию было предоставлено слово, и он, цитируя античных философов и поэтов, доказывал, что уже в древние времена наиболее прозорливые мыслители презирали такие божества, как Зевс и Аполлон. В споре мученик приводил мифологические сюжеты, слова Аристотеля, строки из произведений Гомера и Гесиода, цитировал диалоги Платона «Тимей» и «Государство». В конце концов Евстратий логическими построениями поставил Агриколая в тупик. Судья потребовал, чтобы христианин рассказал подробнее о своей вере. Тогда Евстратий приступил к изложению ветхозаветной и евангельской истории и завершил рассказ осуждением идолопоклонства и восхвалением Платона, отказывавшего языческим богам в благости. Решив запугать осужденного, Агриколай приказал подвергнуть пыткам Ореста. Тот покорно принял смерть на раскаленном ложе. Казнь же Евстратия была отложена на следующий день.

Ночью в тюрьме Евстатий написал завещание, в котором просил захоронить его тело и тела остальных мучеников в Аравраке, доходы от принадлежащих ему земель распределить между теми, кто будут заботиться о его могиле, а деньги - между бедняками и христианами. После этого к Евстатию пришел, подкупив стражу, епископ Севастии, скрывавшийся в тот момент от гонений, которому и было передано завещание.

Наутро Евстратий, отклонив еще одно предложение Агриколая сохранить ему жизнь, был казнен в раскаленной печи. Его смерть опечалила всех жителей города, в т. ч. и язычников. Евстратий был погребен, согласно его завещанию, в Аравраке.

По преданию, святым мученикам принадлежит авторство нескольких молитв, которые до сих пор присутствуют в богослужении. Мардарий пред кончиной произнес молитву: «Владыко Боже Отче Вседержителю...», которая читается в конце 3-го часа и на полунощнице. Предсмертная молитва святого Евстратия («Величая величаю Тя Господи...») читается на субботней полунощнице.

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ

Сказал Господь притчу сию: один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

(чтение на воскресной литургии – Евангелие от Луки 14:16–24)

 

 

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ

Святого АПОСТОЛА ПАВЛА

        Братья, когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

(Кол. 3:4–11)

 

 

Митр. Антоний Сурожский. Проповедь в Неделю св. праотцев

Среди святых, память которых мы совершаем за две недели до Рождества Христова, мне хочется обратить ваше внимание на имена святого пророка Даниила и тех трех отроков, которые были брошены в пещь огненную за их отказ поклониться идолам. 

О пророке Данииле хочу сказать только одно: он был брошен на растерзание диким зверям за то, что отказался хоть один день остаться без молитвы; он отказался спасти свою жизнь ценой того, что столько людей и так легко делают изо дня в день: не поклониться Богу, не восхвалить Его имя, не выразить Ему свою преданность, не вознести заступническую молитву печальника о людях перед Престолом Божиим он счел невозможным даже ради того, чтобы спасти свою жизнь. Над этим нам стоит задуматься... 

Об отроках, которые были брошены в пещь огненную, я хочу сказать две вещи: первое – они тоже оказались готовы скорее быть сожженными заживо, чем поклониться идолу, статуе царя, образу земной власти, и по приказу отступить от Бога для того, чтобы служить другим ценностям – земным. Разве не именно это делаем мы изо дня в день, подчиняясь всякому повелению, служа всем земным ценностям, предпочитая безопасную жизнь опасности быть Божиим человеком? 

А второе: каждому откровению о святости людской, о величии человеческого духа, о безграничной преданности Богу людей, подобных нам, всегда сопутствует некое откровение о Самом Боге. И вот эти три отрока отказались поклониться идолу и были брошены в пещь огненную, так страшно разжженную, что она издали обжигала подходящих к ней; и царь-мучитель решил посмотреть, как они страдают; и он подошел как можно ближе к этой пещи; и обратился он к своим советникам: Не трех ли людей в цепях бросили мы в эту печь? Каким же это образом я вижу там четырех, движущихся свободно, и один из них – Сын Божий?.. В ответ на верность этих трех отроков Христос Спаситель сошел к ним еще до Воплощения, в сиянии Своего Божества, и в образе человеческом освободил их от уз, спас от смерти и прославил их перед лицом царя-мучителя и его клевретов. 

Вот что нам говорит о Боге это событие: там, где горит страдание, там, где пламенеет искушение, там, где ужас смерти охватывает людей – Бог в их среде, не чужой, не призывающий их, как бы извне, к терпению, которого Он Сам не проявил бы, не спасающий извне, без участия в их страдании. Наш Бог сошел в нашу среду, Он приобщился всему, что составляет человеческую судьбу; огненное искушение и испытание Он пережил и устоял; и среди огненного испытания Он дает свободу тем, которые остаются с Ним. В самые глубины человеческого ада Он сошел, и там возвестил свободу и победу Божию, и новую жизнь людям. 

Разве пред таким Богом можно не поклониться? Разве можно Ему отказаться служить? Разве можно предпочесть какие-либо другие ценности, чем ценности Божии, Христовы на земле, и отдаться другой власти, чем власти Христовой? 

Подумаем и об этом: идет на нас день Рождества Христова – как мы Его примем? В этот день Он сходит на землю, вступает в ограничение твари, вступает в уродство падшего мира, углубляется в ад греха, оставаясь безгрешным, – и все по любви к нам... 

Найдется ли в нас великодушие ответить любовью на любовь, найдется ли в нас мужество, как у Даниила и отроков еврейских и несметного числа святых, ответить на Его призыв стать Божиими людьми? Когда мы вглядываемся в списки святых, как поражают такие слова: святой такой-то – с женой и двумя детьми; такой-то – с братом и таким-то числом друзей... И эти друзья, и эти братья, и эти жены насчитываются тысячами и тысячами; они были, как мы, хрупки, они тоже боялись боли, они тоже хотели жить. Но они предпочли верность любви предательству – предательству в малом, и поэтому оказались способными быть верными во многом. 

Начнем и мы с малого: будем верны Богу во всем том, что доступно нашим малым силам, и вырастем мы в меру тех людей, которые во многом оказались верны и вошли в радость, в славу Господа своего. Аминь.

 

 

 

Выпуск № 53

СВЯТАЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦА ВАРВАРА И МУЧЕНИЦА ИУЛИАНИЯ

(17 декабря)

Святая великомученица Варвара жила и пострадала при императоре Максимиане (305–311 годы). Отец ее, язычник Диоскор, был богатым и знатным человеком в городе Илиополе Финикийском. Рано овдовев, он сосредоточил всю силу душевной привязанности на своей единственной дочери. Видя необыкновенную красоту Варвары и желая скрыть дочь от взглядов мужчин, он велел построить в своем имении высокую башню, где и поселил отроковицу. С башни открывался вид горнего и дольнего мира Божиего. Днем можно было смотреть на лесистые горы, на быстротекущие реки, на равнины, покрытые пестрым ковром цветов; ночью согласный и величавый хор светил являл зрелище невыразимой красоты. В период заточения святая Варвара, изучая прекрасный окружающий мир, пришла к мысли о существовании единого Создателя. Желание познать истинного Бога так захватило душу Варвары, что она решила посвятить этому жизнь и провести ее в девстве.

Когда Диоскор предложил дочери выбрать себе жениха, целомудренная девушка, угрожая лишить себя жизни, отказалась от брака. Отец, решив повременить с ее замужеством, уехал из дома по неотложным делам, а Варваре позволил выходить из башни и предоставил свободу, надеясь, что, познакомившись с замужними или обрученными женщинами, она изменит свое отношение к браку. Девушка встретила в городе юных исповедниц веры Христовой, и они раскрыли ей учение о Творце мира, о Троице, о неизреченном Божестве Иисуса Христа, о Его воплощении от Пречистой Девы и о Его вольном страдании и Воскресении. Через некоторое время Промыслом Божиим в Илиополь приехал из Александрии под видом купца священник. Он совершил над Варварой таинство Крещения.

Перед отъездом Диоскор начал постройку роскошной бани. Осматривая ее, Варвара приказала сделать с южной стороны три окна, пообещав рабочим, что сама ответит за нарушение распоряжения отца. В купальне, при которой велась постройка бани, она рукой начертила на мраморных плитах крест (этот рисунок вместе с отпечатком стопы святой, был четко виден и долгое время сохранялся на полу бани; из следа ноги после кончины Варвары истекала целебная вода). Вернувшись домой, Диоскор потребовал от дочери объяснений, почему здание бани построено не так, как он задумал. Варвара ответила, что три окна, через которые льется свет, символизируют Святую Троицу.

Диоскор пришел в ярость, обнажил меч и хотел поразить ее. Девушка побежала от отца, и он бросился за ней в погоню. Путь им преградила гора, которая расступилась и скрыла святую в расселине. С другой стороны расселины был выход наверх. Святой Варваре удалось скрыться в пещере на противоположном склоне горы. После долгих и безуспешных поисков дочери Диоскор увидел на горе двух пастухов. Один из них указал ему пещеру, где скрывалась святая. Диоскор жестоко избил дочь, а затем заключил ее под стражу и долго морил голодом. Наконец он предал ее правителю города Мартиану.

Мартиан, увидев девушку необычайной красоты, стал уговаривать ее принести жертву языческим богам, но святая отказалась поклоняться идолам. Тогда по приказу разгневанного правителя святую Варвару жестоко пытали: ее бичевали воловьими жилами, а раны растирали власяницей. Ночью в темнице святой деве, горячо молившейся своему Небесному Жениху, явился Сам Спаситель и уврачевал ее раны. Увидев, что раны на теле мученицы исчезли, Мартиан попытался внушить ей, что ее исцелили языческие боги, но Варвара мужественно отвечала, что ее исцелил Христос. Тогда святую подвергли новым, еще более жестоким пыткам.

Среди толпы, стоявшей близ места истязаний мученицы, находилась жительница Илиополя, благочестивая христианка Иулиания. Сердце ее преисполнилось сочувствием к добровольному мученичеству красивой и знатной девушки. Иулиания также пожелала пострадать за Христа. Она начала громко обвинять мучителей. Ее схватили. Святых мучениц очень долго пытали: терзали крючьями тело, отрезали сосцы, обнаженными водили по городу с издевательствами и побоями. По молитвам святой Варвары Господь послал Ангела, который светозарной одеждой прикрыл наготу святых мучениц.

Мартиан приговорил твердых исповедниц веры Христовой Варвару и Иулианию к усечению мечом. Диоскор вместе с воинами последовал на гору к месту казни и сам вызвался быть палачом своей дочери. После молитвы Варвара, преклонив голову, приняла смерть от отцовской руки. Иулианию казнил один из воинов. Возмездие Божие не замедлило постичь обоих мучителей. Вскоре Диоскор погиб от удара молнии, а Мартиан от пущенной в него стрелы; по другой версии, оба были убиты молнией.

Некий благочестивый муж Валентиниан взял останки святых Варвары и Иулиании и похоронил их в селении Геласий, находившемся в 12 милях от Евхаит в Пафлагонии (Малая Азия). На этом месте был воздвигнут храм, а мощи святых исцеляли больных проказой. В VI веке мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. В XII веке дочь византийского императора Алексея Комнина (1081–1118 гг.), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и теперь.

За молитвенной помощью великомученице Варваре обращаются в опасности внезапной скоропостижной смерти или при угрозе от огня, чтобы не умереть без исповеди и Святого Причастия, просят оградить от тяжких болезней.

 

Тропарь вмц. Варваре

глас 8

Варвару святую почтим: вражия бо сети сокруши и яко птица избавися от них, помощию и оружием Креста, всечестная.

Кондак вмц. Варваре

глас 4

В Троице благочестно певаемому последовавши Богу, страстотерпице, идольская притупила еси чти́лища, посреде же подвига страдальчествующи, Варваро, мучителей прещения не устрашилася еси, мужемудренная, велегласно поющи присно: Троицу чту, едино Божество

 

 

ПРЕПОДОБНЫЙ САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ

(18 декабря)

 

Преподобный Савва Освященный родился в V веке, в Каппадокии в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Несмотря на все старания его семьи вернуть мальчика назад, тот остался непреклонным в своем решении и быстро приобщился ко всем монашеским послушаниям, в особенности к воздержанию и чтению Псалтири наизусть.

В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. В юноше было столько самоотверженности и духовной зрелости, что он предавался посту и бдению наравне с самыми опытными подвижниками и превосходил всех собратьев в смирении, послушании и самообладании.

Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим. Разыскав там знаменитого святой жизнью преподобного Евфимия Великого, Савва со слезами умолял старца взять его к себе в ученики. Однако тот сперва отослал юношу к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом, поскольку не в его обычаях было принимать безбородых юнцов в число суровых пустынножителей. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста.

После смерти старца Феоктиста, его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере, там он проводил пять дней в неделю в непрестанной молитве, без всякой пищи, занимаясь плетением пальмовых листьев, по субботам же и воскресеньям приходил в монастырь для участия в литургии и совместной трапезе. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и святой Савва подвизался в пещере в течение пяти лет.

Преподобный Евфимий внимательно следил за жизнью юного инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Они выходили 14 января, в день отдания праздника Богоявления, и пребывали в ней до Вербного воскресенья. Преподобный Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.

Когда преподобный Евфимий отошел ко Господу († 473), святой Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского. Через несколько лет к преподобному Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь. Каждому приходящему к нему послушнику святой устраивал отдельную келью в одной из многочисленных окрестных пещер и обучал новоначальных всем премудростям пустыннического жития. После того как число его учеников очень скоро достигло 70-ти, по молитве святого из расселины у подножия его пещеры забил источник живой воды в утешение и укрепление братии.

Преподобный Савва основал еще несколько обителей. При иерусалимском патриархе Салюстии (486—494 годы) монахи палестинской пустыни обратились к нему с просьбой поставить «Феодосия и Савву архимандритами и начальниками всех монастырей, находящихся около Святого Града». Патриарх удовлетворил просьбу монахов, Савва был поставлен начальником и блюстителем всех палестинских лавр. Многие чудеса были явлены по молитвам преподобного Саввы: во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых.

Достигнув 94 лет, святой Савва заболел и мирно почил в Господе 5 декабря 532 года, оставив своим преемником святого Мелитона (Мелита). Нетленные мощи преподобного были положены в его лавре при огромном стечении монахов и мирян. Во времена Крестовых походов их перевезли в Венецию; вновь возвращены в монастырь святого Саввы уже в наше время, 26 октября 1965 года.

Лавра святого Саввы, ставшая впоследствии общежительным монастырем, сыграла выдающуюся роль в истории египетского и палестинского монашества. В ней просияли многие святые: преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Стефан Савваит, Андрей Критский и другие. Именно здесь сложился и был принят в окончательном виде Типикон, по которому доныне совершаются богослужения в Православной Церкви, и была написана значительная часть существующих церковных песнопений.

 

 

СВЯТИТЕЛЬ АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ

(20 декабря)

Святитель Амвросий, епископ Медиоланский – один из великих западных отцов Церкви, родился в 339 году в богатой и знатной семье римского наместника Галлии. Родители Амвросия принадлежали к аристократическим семьям с давними христианскими традициями: среди его родни наряду с консулами была святая дева Сотирия, принявшая мученичество в гонение при императоре Диоклетиане.

После смерти отца мать Амвросия с малолетними детьми переехала в Рим. Старшая сестра святителя, Марцеллина, приняла монашество. Амвросий и его старший брат Сатир получили блестящее по тем временам юридическое образование. Около 370 года, по окончании курса наук, Амвросий был назначен наместником областей (консуляром) Лигурии и Эмилии, Медиолане (совр. Милан).

Осенью 374 года умер Медиоланский епископ Авксентий I, сторонник арианства, что повлекло за собой борьбу православных и ариан. Споры имели долгий и острый характер, так что самому императору приходилось увещевать противоборствующие стороны. В городе начались беспорядки, и Амвросий лично явился в собор, где происходили выборы нового епископа. В разгар споров о кандидатуре вдруг раздался детский голос: «Амвросий – епископ!» – после чего собравшиеся представители обеих партий единодушно избрали на кафедру консуляра. Амвросий никак не ожидал этого: ведь он не был еще крещен, откладывая принятие таинства на более поздний срок, как это нередко делалось в то время. Горожане отправили прошение императору о разрешении поставить Амвросия епископом; сам же он, тяготясь этим избранием, делал все возможное, чтобы избежать епископства, пытался даже ложно опозорить себя: сурово поступил с осужденным, демонстративно приглашал к себе публичных женщин, пытался тайно бежать из города; народ, видя все это, кричал ему: «Грех твой на нас!» Амвросия даже стали стеречь в собственном доме, но ему удалось скрыться на вилле своего друга Леонтия. Тем временем пришел указ императора, одобряющий избрание Амвросия епископом, и ему пришлось согласиться принять сан.

30 ноября 374 года Амвросий был крещен, затем рукоположен в священники и 7 декабря поставлен в епископы, пройдя, таким образом за семь дней все ступени церковной иерархии. После избрания он пожертвовал Церкви все свое огромное богатство и до конца жизни соблюдал обет нестяжательства, ведя скромный и строгий образ жизни.

Одной из главных сфер деятельности епископа была борьба с арианством и язычеством. Строго отстаивая чистоту ортодоксальной веры, он добился на этом поприще значительных успехов. Проповедь святого Амвросия в защиту Православия оказывала глубокое воздействие. Об этом свидетельствовал другой знаменитый отец западной Церкви, блаженный Августин, принявший в 387 году святое Крещение благодаря проповеди епископа Медиолана.

Императоры Грациан, Валентиан II и Феодосий I весьма уважали святого Амвросия и во многом под его влиянием боролись с язычеством в Империи. Так, Грациан, получив от него Изложение православной веры, убрал, по указанию святителя, из зала сената в Риме статую и жертвенник Виктории, на котором принимались клятвы.

После того, как император Феодосий жестоко расправился с восставшими фессалоникийцами, Амвросий наложил на него епитимию, отлучил от Причастия и предложил публично покаяться. Авторитет епископа был таков, что император вынужден был подчиниться. Несколько месяцев Феодосий не получал святого Причастия от епископа, наконец на Рождество 390 года, сложив с себя знаки царского достоинства, он публично принес покаяние в храме и вымолил прощение.

Слава о епископе Амвросии и его деяниях привлекла к нему многих последователей из других стран. Из далекой Персии приходили к нему ученые мудрецы, чтобы обрести Истину. Фритигильда, царица воинственного германского племени маркоманов, часто нападавшего на Медиолан, просила святителя наставить ее в христианской вере. Святой в письме к ней убедительно изложил догматы Церкви. Уверовавшая царица обратила в христианство своего мужа и убедила его заключить мирный договор с Римской империей.

Строгость сочеталась у святителя с необыкновенной добротой. Наделенный даром чудотворения, многих он исцелил от болезней. Однажды во Флоренции, пребывая в доме Децента, он воскресил умершего мальчика.

Скончался святитель Амвросий в ночь Святой Пасхи в 397 году. Он был похоронен в одной гробнице с мучениками Гервасием и Протасием (мощи которых были чудесно обретены им в 386 году) в базилике, получившей впоследствии его имя. В конце XIX века подлинность мощей святителя была подтверждена археологически.

Почитание Амвросия как на Западе, так и на Востоке возникло сразу же по его кончине, о чем свидетельствуют появившиеся уже в V веке латинские и греческие жития.

Ревностный проповедник и мужественный защитник христианской веры, святой Амвросий получил особую известность и как замечательный церковный писатель. В догматических произведениях он отстаивал православное учение о Святой Троице, таинствах и покаянии. В сочинениях о христианской нравственности раскрывал превосходство христианского нравоучения пред нравоучением язычников. Известная работа святителя «Об обязанностях священнослужителей» свидетельствует о глубоком осознании им пастырского долга; в ней содержатся указания не только по ведению церковной службы, но и нравственные наставления служителям Церкви. Святитель Амвросий был также преобразователем церковного пения. Он ввел в Западной Церкви антифонное пение (по восточному, сирийскому образцу), известное как «амвросианский напев»; составил 12 гимнов, которые исполнялись при его жизни. Его благодарственный торжественный гимн «Тебе, Бога, хвалим», составленный в 386 году, вошел в Богослужение Православной Церкви.

 

ЕВАНГЕЛИЕ

       И когда входил Иисус в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.

       Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

       Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

       Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

       И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

(чтение на воскресной Литургии – Евангелие от Луки 17:12–19)

 

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

 

Братья, благодарите Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стои́т.

И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

(Кол. 1:12–18)

 

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). О благодарности

Вы слышали в нынешнем Евангельском чтении, как Господь наш Иисус Христос чудесно исцелил десять прокаженных, и как неблагодарны оказались девять из них…

А мы, люди нынешнего века, не так ли, не гораздо ли даже больше повинны пред Богом в неблагодарности? Я смею сказать, что если в то древнее время нашелся один из десяти благодарный, то в наше едва ли найдется один из тысячи. Ибо это одна из наших духовных язв. И эта язва очень тяжела…

Откуда же неблагодарность в людях, в чем корни ее, что питает ее?

Вникните в это, подумайте, кто благодарен и кто неблагодарен? Не знаете ли вы, что всякий убогий, несчастный, ничего не имеющий, беззащитный и беспомощный кланяется вам низко и благодарит даже за малое подаяние, которое творите ему. Если на улице упадет слабая старушка, то разве не поблагодарит она того, кто поможет ей подняться? Непременно отблагодарит низким поклоном. Благодарят больные, страдающие, несчастные, которым мы помогаем. Они всегда благодарны, потому что в страданиях своих, в несчастьях своих они стали смиренными. А корень благодарности именно в смирении – благодарными бывают только смиренные.

А кто неблагодарен? Все гордые, лишенные смирения. Человек богатый, человек власть имущий, занимающий высокое положение в обществе всегда настроен так, что он выше всех других, а потому все низшие должны служить ему. Всякие благодеяния, оказываемые ему, считает он за должное, только за должное, ибо настроение его таково, что как высшему из всех окружающих, все должны служить ему. Такие гордые, лишенные смирения, превозносящиеся над всеми, никогда не благодарят: они страдают тяжким грехом неблагодарности. Люди богатые, а в особенности сколько-нибудь высокопоставленные, считают, что они мало имеют, а должны иметь гораздо больше и выше стоять.

Об этом так говорит великий святитель Василий Великий: «Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и желая, чего нет. Ибо, не думая о тех, которые их ниже, не изъявляют благодарности Благодателю за то, что имеют, а напротив того, при сравнении с тем, что и кто выше их, высчитывают, чего у них недостает, и не имея принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как бы лишились своей собственности. Раб негодует на то, что он не свободен; воспитанный на свободе – что не высокого происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что не правитель городов и народов; военачальник, что не царствует; царь, что не обладает всей подсолнечной, но что есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Из всего этого выходит то, что Благодатель ни за что не получает благодарности». 

Вот где корни неблагодарности – в человеческой ненасытности; сколько человек ни получит, всего ему мало, он не благодарит, а ропщет за то, что не получил больше.

А разве мало получаем мы от Бога? Если шакалы и страусы благодарят Бога за воду, которую дал Он им в пустыне, то разве мы получили меньше?

О, неизмеримо больше! Нас Бог почтил разумом, которого не имеют скоты; нам дал Бог закон Свой, указывающий путь жизни. О нас Бог заботится, конечно, больше чем о шакалах и страусах. Для нас произрастают плоды земные, нам дает все нужные злаки земля. Нам Он во всем содействует, во всем помогает. На нас светит солнце, на нас идет дождь, изливаясь одинаково на добрых и на злых.

Но что еще безгранично больше и важнее – то, что даже не пожалел Бог Сына Своего Единородного послать на землю, чтобы распяли Его на кресте, чтобы уничижали и оскорбляли Его.

А нам все мало! Все мы неблагодарны. О окаянство наше, о страшное окаянство!

Еще древний мудрец Иисус сын Сирахов так сказал: «Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив...» (Сир. 2:4).

Принимай охотно, с благодарностью принимай все, что посылает тебе Бог, ибо все нам на благо: все наши скорби и горести посылаются нам от Бога для спасения нашего. Ими ведет нас Бог к благу, а от нас требует, чтобы мы все посылаемое от Него принимали не только безропотно, без хулы на Его святую волю, а с благодарностью.

Даже когда отнимает у нас Бог ближних наших – отца и мать, братьев и сестер, детей наших – и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей – всегда благой, всегда спасительной, и за все, за все, даже за самое тяжелое благодарить Его.

Как мало среди нас таких, которые всегда и за все благодарят Бога, которые не ропщут, когда посещает нас Бог страданиями и горестями. Но те немногие, которые всегда и за все благодарны, получат от Бога великую славу и честь, великую благодать.

Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, если исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, и мы получаем способность видеть то, что в сердце нашем; научаемся следить за собой, замечать то, чего не видят люди распущенные нравственно, люди душевные, а не духовные, получаем способность более глубокого сосредоточения. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать.

Вот почему так важно, так необходимо всегда благодарить Бога.

Вот почему апостол Павел так говорит в послании Колоссянам: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа нашего Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).

Все дела, все помыслы должны быть направлены к Господу Иисусу Христу. Весь строй нашей жизни должен быть таким, чтобы она была сплошным непрестанным славословием Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа.

Вот видите, как огромно значение благодарности, видите, как глубоко дурно и погибельно быть неблагодарными. Будем же поэтому всегда благодарными, будем помнить слова псалма Давидова: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» (Пс. 115:3). Эти святые слова да будут начертаны горящими буквами на сердцах ваших! Всегда повторяйте:

– Что воздам я, несчастный, погибающий, Господу моему, так много воздавшему мне?

 

* * *

Выпуск № 52

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

«ЗНАМЕНИЕ»

(10 декабря)

Термин «Знамение Пресвятой Богородицы» употребляется в церковном языке в двух значениях: как определенный тип иконы Божией Матери и как русский православный праздник этой иконы, отмечаемый 10 декабря.

Икона Божией Матери «Знамение» изображает Пресвятую Богородицу, молитвенно поднимающую Свои руки: на груди Ее, на фоне круглого щита (или сферы), – благословляющий Божественный Младенец. Богоматерь изображена в полный рост (стоящей) или по пояс. Такое изображение относится к числу самых первых иконописных образов Пресвятой Богородицы – он обозначается латинским термином Оранта, Молящаяся – и олицетворяет Заступницу мира. В этом первом значении термин «Знамение», вероятно, связан с известным мессианским пророчеством: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14).

Иконы данного типа появились впервые на Руси в XI–XII вв. У нас эту икону стали считать заступницей от врагов, и это связано с прославлением чудотворной новгородской иконы в 1170 году. В связи с этим и возникло название «Знамение» в значении «знак милости со стороны Божией Матери».

Согласно рассказам летописей, в этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцы молились, прося Господа не оставлять их. На третью ночь архиепископ Новгородский Илия услышал дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену.

Когда икону переносили, — враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили.

В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Илия тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь.

Многочисленные списки с иконы Знамения известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес.

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Знамение

глас 4

Яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя, раби Твои, Богородице Пречистая, сопротивных ополчения низлагаем. Темже молим Тя: мир граду Твоему даруй и душам нашим велию милость.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее Знамение

глас 4

Честнаго образа Твоего знамение празднующе людие Твои, Богородительнице, имже дивную победу на сопротивныя граду Твоему даровала еси. Темже Тебе верою взываем: радуйся, Дево, христиан похвало.

 

 

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК МИТРОПОЛИТ СЕРАФИМ

(11 декабря)

Священномученик Серафим, митрополит Петроградский, – один из новомучеников и исповедников Российских, пострадал в годы гонений на веру со стороны советской власти. В своем пастырском служении он, как мог, поддерживал веру в простом народе в тяжелое для Русской Церкви время. Арестованный и ложно обвиненный властями, владыка Серафим был расстрелян на печально известном Бутовском полигоне. Митрополит Серафим (Чичагов) прошел путь от воина Русской армии до епископа Русской Церкви. В каждом из своих служений владыка следовал Божией истине, за которую, в конце концов, он положил и свою душу.

Святитель Серафим (в миру Леонид Михайлович Чичагов) родился 9 января 1856 года в Санкт-Петербурге в семье полковника артиллерии Михаила Никифоровича, происходил из известного аристократического рода, прославившегося в Русской истории выдающимися деятелями, в том числе военными, среди которых было два адмирала.

Получил прекрасное военное образование. В 1877–1878 годах Леонид принимал участие в Русско-турецкой войне на Балканах. Там он проявил себя с самой лучшей стороны, за что был произведен в поручики и отмечен несколькими боевыми наградами.

По возвращении с фронта в Петербург в 1878 году Леонид встретился с праведным Иоанном Кронштадтским, который во многом определил будущее стремление молодого человека посвятить себя служению Богу. С той самой встречи будущий владыка самые важные решения в жизни принимал только с благословения батюшки Иоанна.

В 1879 году Леонид Чичагов вступил в брак с дочерью камергера Императорского двора Наталией Дохтуровой. Леонид старался выстраивать отношения в семье на основах христианской морали и нравственности, эту же нравственность он стремился привить четырем своим дочерям. В военной службе Леонид продолжал делать успехи. В 1881 году он получил чин штабс-капитана, после чего около года прослужил за границей, во французской армии.

За годы службы Леонид Чичагов был удостоен десяти российских и иностранных орденов, в том числе наградной сабли с дарственной надписью от императора за осаду и взятие Плевны. Но со временем он всё более и более склонялся к мысли избрать иное, не военное служение. В итоге, по совету святого Иоанна Кронштадтского, Леонид Чичагов в 1890 году в чине полковника вышел в отставку и переехал в Москву.

26 февраля 1893 года в столичном синодальном храме Двунадесяти апостолов Леонид Чичагов был рукоположен во диакона, а спустя два дня – во священника. В том же храме он и начал свое служение, при этом пожертвовав собственные средства на его восстановление.

Первый год пастырского служения отца Леонида совпал с тяжелой болезнью супруги, в результате которой матушка Наталия умерла. и он остался с четырьмя дочерьми, старшей из которых было 15 лет, а младшей – 9.

В августе 1898 года, после трех лет вдовства, он принял монашество. Тогда же он получил новое имя Серафим, в честь своего покровителя, великого святого земли Русской, Серафима Саровского.

В 1902 году по повелению императора Николая II и определению Святейшего синода ему были поручены подготовительные работы к канонизации Серафима Саровского, состоявшейся в 1903 году. Написал житие преподобного, акафист святому, «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря». Был одним из организаторов церемонии прославления.

В разные годы был настоятелем Суздальского Спасо-Евфимиева и Воскресенского Ново-Иерусалимского монастырей, где проявил себя энергичным и рачительным хозяином. Восстанавливал как хозяйственную, так и духовную жизнь монастырей, большое внимание уделял реставрации обителей, церковному пению. Хорошо рисовал, занимался иконописью. Автор образов Спасителя в белом хитоне и преподобного Серафима, молящегося на камне, находящихся в московской церкви во имя пророка Божия Илии, что в Обыденном переулке.

В 1905 году отец Серафим принял на себя еще одно служение – епископское. Изначально он был хиротонисан епископом Сухумским, однако уже через год – в феврале 1906 года – был назначен епископом Орловским и Севским.

На Орловской кафедре владыка проявил себя деятельным архипастырем. В первую очередь он сконцентрировал свое служение на возрождении духовности в простом народе. С этой целью он распространял среди рядового духовенства просветительскую литературу, проповедовал, занимался делами милосердия. Также владыка Серафим уделял немалое внимание общинам при храмах, так как считал, что развитие епархиальной жизни целиком зависит от приходских общин. В частности, он организовал при храмах своей епархии приходские советы, которые помимо сугубо церковных дел занимались широкой социальной и благотворительной деятельностью.

В 1921 году святитель Серафим в первый раз подвергся серьезному гонению со стороны большевиков, он был арестован и заточен в Таганскую тюрьму, которую покинул лишь в 1922 году. В то время он уже сильно болел. Затем ему опять предъявили обвинение в преступлениях против Советской Власти и приговорили к ссылке в Архангельскую область, где он провел около года. По возвращении из ссылки архипастырь остановился в Москве. В столице он жил уединенно, не принимая участия ни в каких церковных делах, а лишь посещая Данилов монастырь и своего духовника, архимандрита Георгия Лаврова, и архиепископа Феодора (Поздеевского). Через непродолжительное время, в апреле 1924 года, его вновь арестовали, обвинив в организации торжеств в честь прославления Серафима Саровского в 1903 году.

Стараниями Патриарха Тихона святитель Серафим был освобожден из-под стражи и уехал в деревню Шуи, где его приняли с радушием в Воскресенский Феодоровский монастырь. В обители он много служил, в том числе во все воскресные и праздничные дни.

В феврале 1928 года митрополит Серафим был назначен на Ленинградскую кафедру. При поддержке епископа Серпуховского Мануила (Лемешевского), прибывшего в Ленинград в конце 1928 года, владыка удачно противостоял попыткам властей расколоть Русскую Церковь при помощи движения обновленцев. Свидетельством великих заслуг владыки на Ленинградской кафедре стало создание верующими в сентябре 1930 года «Общества митрополита Серафима» при Троицком Измайловском соборе.

В октябре 1933 года владыка Серафим был отправлен на покой и уехал в Москву. Владыка сильно болел: у него была гипертония, одышка, водянка. Тем не менее он постоянно принимал приезжавших к нему духовных детей, а также митрополитов Алексия (Симанского), будущего патриарха, и Арсения (Стадницкого); сочинял церковную музыку, никогда не расставался с фисгармонией.

В ноябре 1937 В сентябре владыку арестовали в очередной и последний раз. Не пощадили даже его старость – ему было 82 года. Ввиду того, что арестованный не мог самостоятельно ходить, его вынесли на носилках, а затем, на машине скорой помощи, перевезли в Таганскую тюрьму. 11 декабря, по приговору тройки НКВД, его расстреляли на Бутовском полигоне. Лишь только в ноябре 1988 года он был реабилитирован властями. Церковное прославление митрополита Серафима в чине священномученика состоялось 23 февраля 1997 года.

ПРАВЕДНЫЙ ФИЛАРЕТ МИЛОСТИВЫЙ

(14 декабря)

Праведный Филарет, воспитанный в благочестии и страхе Божием, жил в VIII веке в селении Амнии Пафлагонской области (Малая Азия). Жена его, Феозва, была из богатой и знатной семьи, у них были дети: сын – Иоанн и дочери – Ипатия и Еванфия. Филарет был богатым земледельцем. Бог в изобилии даровал ему всякого рода имение: поля, виноградники, стада скота; в его обширном хозяйстве трудилось множество работников и слуг. Будучи уже в преклонных летах, он жил весьма счастливо, окруженный многочисленной семьей, не имея иной заботы, как только угождать Господу, употребляя свои богатства на благо ближнего. Зная, как много людей страдает от бедности, вспоминал он слова Спасителя о страшном суде и о «малых сих» (Мф. 25:40), слова апостола о том, что человек, умирая, ничего не уносит из мира (1Тим. 6:7), строки царя Давида о вознаграждении праведника (Пс. 36, 25).

Однажды арабы напали на Пафлагонию, опустошили страну и разграбили имущество Филарета. У него осталось два вола, корова, несколько ульев и дом. Но и это, последнее, он постепенно раздал бедным. Стойко и кротко переносил он упреки жены и насмешки детей. «Я имею в тайниках, вам неизвестных, такое богатство и такие сокровища, – отвечал он родным, – которых достанет вам, даже если вы и сто лет проживете без труда и ни о чем не заботясь».

И Господь воздал Филарету за его милосердие: когда была отдана последняя мера пшеницы, его старый друг прислал ему сорок мер, а после того, как была отдана нищему теплая одежда, к нему вернулось богатство. В то время византийская императрица Ирина (797–802) искала невесту для сына – будущего соправителя Константина Багрянородного (780–797) и для этого по всей империи разослала послов. Послы не миновали и Амнии. Когда Филарет и Феозва узнали, что высочайшие гости должны посетить и их дом, Филарет очень обрадовался, а Феозва опечалилась: в доме не было вообще никакой еды, а о подобающем угощении нечего было и думать. Но Филарет приказал жене хорошенько убрать в доме. Соседи, узнав, что ожидаются царские послы, принесли в изобилии все для богатого пира. Послы отобрали для царских смотрин, вместе с 10 красивейшими девушками, внучку Филарета, Марию. Мария превзошла своих соперниц добротой и скромностью и стала царицей, а Константин Багрянородный щедро одарил Филарета. Так вернулись к Филарету слава и богатство. Но, как и прежде, святой нищелюбец щедро раздавал милостыню и устраивал трапезы для нищих и сам служил им во время этих трапез. Все удивлялись смирению Филарета и говорили: «Поистине человек этот весь Божий, истинный ученик Христов». Слуге он приказал сделать три ящика и наполнить их порознь золотыми, серебряными и медными монетами: из первого получали милостыню совсем неимущие, из второго – лишившиеся средств, а из третьего – те, кто лицемерно выманивал деньги. Так, не приемля почестей, в смирении и нищелюбии достиг блаженный старец 90 лет. Предвидя свою кончину, он отправился в Константинопольский монастырь Родольфию, роздал там все, что имел при себе, на монастырские нужды и нищим. Призвав родных, наставлял их в нищелюбии и нестяжательности и мирно преставился Богу. Скончался он в 792 году и погребен в обители Суда Родольфия в Константинополе.

Святость праведного Филарета подтвердило явленное после его смерти чудо. Когда его тело несли к месту погребения, один человек, одержимый бесом, схватился за гроб и следовал с погребальной процессией. На кладбище произошло исцеление бесноватого: бес повалил человека на землю, а сам вышел из него. Многие другие чудеса и исцеления совершались при гробе святого.

После смерти праведного Филарета его жена Феозва трудилась, восстанавливая в Пафлагонии монастыри и храмы, разрушенные во время иноземных нашествий.

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ

      В одной из синагог учил Иисус в субботу.

      Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.

      Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.

      И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

      При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходи́те исцеляться, а не в день субботний.

      Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

      И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.

(чтение на Литургии 4 декабря – Евангелие от Луки 13:10–17)

 

 

 

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

          Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

         Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

        Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.

        Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

(Еф. 6:10–17)

 

 

Прот. Алексей Уминский. Проповедь на евангельское чтение

В сегодняшний воскресный день мы слышали Евангелие о том, как Господь исцелил женщину, которая в течение 18 лет была скована очень тяжелым недугом, – она была пригнута к земле, не могла выпрямиться и ходила скрюченной. Господь исцелил её в день субботний, сказав ей: «Женщина, освобождаешься ты от недуга своего»…

И сегодня мы слышим такие слова из послания Апостола Павла: Господь «пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». И мы видим, как происходит спасение грешников, когда человек, идущий к Богу, неся свои немощи и недуги, вдруг получает неожиданную помощь.

В одном из своих поучений преподобный Исаак Сирин говорит о том, что у человека есть такие немощи, такие грехи, с которыми, как бы он ни старался, он справиться не может, настолько они вошли в его жизнь, сковали, связали, согнули, приковали к земле. Исцелить их может только сам Господь. И в образе согбенной женщины мы встречаемся именно с таким случаем, – когда только Сам Господь может прийти на помощь и исцелить эти немощи.

И в другом поучении преподобный Исаак Сирин говорит: «Благодать, как скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько самомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не бежит и не емлется во смирении за Бога. Сим приходит человек в меру мужа совершенного верою и упованием на Сына Божия и возвышается до любви. Ибо чудная любовь Божия к человеку познается, когда бывает он в обстоятельствах, разрушающих надежду его».

Пока человек не ощутит себя потерявшим надежду без Бога, пока человек не познает до конца, что он настолько немощен, что без Бога он дальше жить не может, то только в этот момент приходит Божия помощь и Божия любовь. И сам человек возвышается до любви. Когда же человек живёт тем, что он может сам, когда он живет хорошо и спокойно, и все в его жизни налажено, – тогда благодать Божия может от него отступить до тех пор, пока человек не познает своего будущего.

В образе этой согбенной женщины мы видим человека, познавшего свою немощь. Что бывает с нами, когда мы свою немощь сознаем? Как мы поступаем, когда чувствуем полное бессилие бороться с грехом, полное бессилие идти к Богу, полное бессилие сделать что-то с самим собой? Чаще всего мы пребываем в унынии, в бессилии и расслаблении. И никуда идти не можем. И делать ничего не хотим. Язык наш не поворачивается даже на молитву. Мы понимаем, что мы настолько немощны, что сделать ничего не можем.

А скрюченная женщина показывает нам совсем другой путь. Где встречает её Господь? Он встречает её в доме молитвы, в доме слышания слова Божьего. Представим себе, как эта скрюченная, немощная, больная женщина бредет в синагогу, ползет шаг за шагом туда, где звучит слово Божие, где люди собираются на субботнюю молитву.   Понимая, что сама ничего с собой сделать не может, сколько сил она прикладывает, чтобы всё-таки добраться до Бога! Какой подвиг веры, смирения, терпения она проявляет в своем, казалось бы, невозможном состоянии! В таком состоянии человек разве может куда-то идти? Разве может он поверить в свои силы, в то, что он может добраться до Бога? Каждый из нас в таком состоянии сказал бы: «Нет, я в храм не пойду… я же болею… я ходить не могу… Разве я могу еще что-то сделать? Разве от меня что-то зависит? Ничего от меня не зависит…»

А согбенная женщина с этой немощью 18 лет шаг за шагом потихонечку идет к синагоге, идет слышать слово Божие без всякой надежды на то, что с ней что-то случится! И вот Господь встречает её именно там, в синагоге, и говорит ей: «Женщина, освобождаешься ты от недуга своего». В этих словах для каждого из нас звучит настоящая надежда на то, что и с нами тоже может произойти такое же чудо. И для нас, несущих в себе множество грехов, немощей и искажений, которые пригибают нас к земле, не дают глаза к небу возвести и видеть то, к чему призывает нас Господь – Царство Небесное — и для нас тоже есть надежда, что Господь, несмотря на наше бессилие, придет и скажет: «Освобождаешься ты от недуга твоего». Придет, если увидит в нас, как в этой женщине увидел, настоящее глубокое стремление к Царству Небесному, настоящую любовь к слову Божию, настоящее желание пребывать с Богом, несмотря на то, что наши немощи, наши грехи постоянно ставят между нами и Богом, как нам кажется, непроходимую стену, преграду. Аминь.